Católicos e ortodoxos: O que separa Roma do Oriente cristão

Para a maioria dos cristãos ocidentais, a história da igreja parece ter só duas paradas obrigatórias: a igreja antiga e a Reforma Protestante do século XVI. Só que, quase cinco séculos antes de Lutero afixar suas teses na Alemanha, o cristianismo já havia sofrido o seu maior terremoto histórico: o Grande Cisma de 1054, que separou a Igreja Católica Romana, no Ocidente, da Igreja Ortodoxa, no Oriente.

Embora compartilhem os concílios ecumênicos antigos e uma rica herança litúrgica, as diferenças entre Roma e o Oriente vão muito além de hábitos de monges ou do uso de estátuas em vez de ícones pintados. Elas refletem duas maneiras bem distintas de pensar Deus, a salvação e a autoridade da igreja.

O ponto de discórdia mais evidente continua sendo a figura do Papa. No catolicismo romano, o bispo de Roma é visto como o sucessor direto do apóstolo Pedro, com autoridade suprema e jurisdição imediata sobre todas as dioceses do planeta, e o dogma da infalibilidade papal vale quando ele pronuncia definições doutrinárias ex cathedra. A Ortodoxia rejeita esse modelo monárquico. Para os ortodoxos, a igreja funciona por colegialidade entre iguais: o Patriarca de Constantinopla tem apenas uma primazia de honra (“primeiro entre iguais”) e não pode interferir nas decisões das outras igrejas autocéfalas, como a russa, a grega ou a antioquina.

No campo da doutrina da Trindade, a disputa histórica tem nome próprio: a cláusula do Filioque. Sem consultar os patriarcas orientais, a igreja ocidental acrescentou ao Credo Niceno a frase que afirma que o Espírito Santo procede “do Pai e do Filho”. Para a teologia oriental, essa alteração unilateral fere o ensino dos antigos concílios e desequilibra a harmonia trinitária, porque o Pai é a única fonte eterna dentro da Divindade.

Outro contraste marcante está na compreensão da salvação. Sob a influência de Agostinho e do direito romano, o Ocidente construiu uma visão fortemente jurídica da redenção, com conceitos como culpa herdada, méritos, penas temporais e Purgatório. A Ortodoxia enxerga o pecado não apenas como uma ofensa que exige pagamento, mas como uma enfermidade mortal que precisa de cura. A salvação no Oriente é compreendida como theosis (deificação): um processo transformador em que o ser humano, pela graça do Espírito Santo, é restaurado à imagem de Deus e participa das energias divinas em união viva com Cristo. Os reformadores ensinaram a justificação somente pela graça, mediante a fé, em Cristo; e Wesley, leitor dos Pais gregos, falava de uma santificação que leva à perfeição no amor.

Essa mesma distância moldou a visão sobre Maria. Ambas as tradições reservam à mãe de Jesus uma veneração profunda e a chamam de Theotokos (Mãe de Deus). No entanto, quando Roma proclamou em 1854 o dogma da Imaculada Conceição, a ideia de que Maria foi preservada do pecado original desde o primeiro instante de sua concepção, a Ortodoxia considerou a decisão desnecessária e alheia à tradição dos Pais da igreja, e preferiu celebrar a festa da Dormição, na qual Maria morre naturalmente e é acolhida na glória por seu Filho.

No culto, a liturgia ortodoxa continua envolvida em incenso, mistério e cânticos sem instrumentos musicais, e preserva ritos que quase não mudaram desde a época de João Crisóstomo, no século IV. Roma, por sua vez, especialmente a partir do Concílio Vaticano II, nos anos 1960, adotou as línguas do povo na missa e a adaptou às realidades culturais e pastorais do mundo contemporâneo.

Compreender essas raízes nos ajuda a enxergar como divisões culturais, políticas e teológicas profundas continuam moldando o cenário religioso mundial. Tanto Roma quanto o Oriente apelam à tradição, mas, para nós, a última palavra é da Escritura. O diálogo exige honestidade histórica e compromisso fiel com a verdade do Evangelho.