Concílio Vaticano II: quando a igreja abriu as janelas

Se você entrasse numa igreja católica por volta de 1950, a experiência seria bem diferente da que se vê hoje. O sacerdote celebrava a missa inteira de costas para as pessoas, voltado para o retábulo no fundo do altar. As orações, as leituras bíblicas e os cânticos eram todos em latim, língua que a grande maioria do povo na nave não compreendia. Quase ninguém levava a Bíblia de casa e, do lado de fora dos muros da paróquia, os evangélicos eram vistos oficialmente como hereges, com quem não se deveria manter diálogo espiritual.

Quinze anos depois, em 1965, quase tudo isso tinha mudado. O padre passou a falar de frente para o público, no idioma das ruas, a incentivar as famílias a lerem as Escrituras no dia a dia e a tratar os cristãos de outras tradições com respeito fraterno.

A virada que provocou essa transformação profunda atende por um nome conhecido: o Concílio Vaticano II.

Para entender o impacto daquele evento, precisamos olhar para o cenário do pós-Segunda Guerra Mundial. O mundo vivia uma transformação acelerada: a tecnologia avançava, a juventude questionava as velhas convenções sociais, a Guerra Fria polarizava a política internacional e a secularização ganhava força nas grandes cidades. Diante dessas mudanças, a Igreja Católica mantinha havia séculos uma postura defensiva, herança dos tempos da Contrarreforma, que tendia a enxergar a sociedade moderna quase só como ameaça.

Foi nesse ambiente que um papa idoso e bem-humorado surpreendeu a todos: João XXIII.

Eleito em 1958 como figura de transição, alguém de idade avançada de quem muitos esperavam um papado curto e discreto, ele tomou uma decisão ousada: convocou um concílio geral para debater o papel da igreja no mundo contemporâneo. Quando perguntaram o propósito de reunir milhares de bispos de todos os continentes em Roma, ele usou uma palavra italiana que ficou histórica: aggiornamento, que significa atualização. E ilustrou o plano com uma imagem marcante: era preciso abrir as janelas da igreja para que o ar fresco entrasse e a mensagem da fé circulasse com liberdade.

Os trabalhos se estenderam por quatro anos, entre 1962 e 1965, passando pela morte de João XXIII e continuando sob Paulo VI. Houve debates intensos entre as correntes conservadoras e os bispos que pediam mudanças pastorais urgentes.

No fim, os documentos aprovados redefiniram a caminhada católica em vários pontos centrais.

A primeira mudança clara foi na liturgia. A missa deixou de ser um ato em latim distante da congregação e passou a ser conduzida e cantada na língua de cada país: português no Brasil, inglês nos Estados Unidos, espanhol na América Latina. O altar foi posicionado de modo a favorecer a participação comunitária dos fiéis.

A segunda novidade esteve na valorização da Bíblia. Depois de séculos de cautela com a leitura individual das Escrituras pelos leigos, o concílio afirmou que o acesso à Palavra de Deus deve ser amplo e direto para todos os batizados, estimulando novas traduções a partir dos textos originais e incentivando círculos bíblicos nos lares. Para nós, protestantes, esse passo merece gratidão. A diferença continua de pé: o concílio ensinou que Escritura e Tradição formam juntas um único depósito da fé (Dei Verbum, 9-10), enquanto nós confessamos a Escritura como autoridade suprema (sola Scriptura).

A terceira virada envolveu a postura ecumênica e social. Os cristãos protestantes deixaram de ser tratados como adversários e passaram a ser chamados de irmãos, ainda que “separados”, unidos pelo batismo e pela fé em Cristo. O documento sobre liberdade religiosa defendeu que a consciência humana não pode ser coagida por nenhum poder político ou religioso. Além disso, a igreja assumiu o compromisso de se envolver nas lutas por justiça social e pela dignidade dos mais pobres.

Essas reformas não pacificaram todas as divergências. Até hoje existem grupos tradicionalistas que rejeitam o concílio, acusando-o de ceder às pressões do mundo secular, enquanto outros setores acham que a renovação não foi longe o bastante.

A lição histórica do Vaticano II, no entanto, serve a qualquer denominação cristã: a verdade de Deus é eterna e inalterável, mas a maneira como a igreja se comunica com o povo precisa fazer sentido para as pessoas de carne e osso do seu tempo.

Uma comunidade de fé que se isola em fórmulas do passado por medo do presente acaba virando um museu de costumes. Quando se dispõe a falar a língua da sua gente com clareza e fidelidade, o Evangelho volta a ser uma luz viva no meio da sociedade.