A Bíblia King James e a resistência judaica na América

No século XIX, a versão King James da Bíblia era mais do que o livro sagrado dos cristãos de língua inglesa: era a espinha dorsal da cultura dos Estados Unidos. A King James estava em todo lugar: nas salas de aula das escolas públicas onde a leitura diária era obrigatória, nas bancadas dos tribunais onde testemunhas prestavam juramento e nos discursos de políticos e presidentes. A linguagem poética e solene daquela tradução de 1611 moldava a forma como os americanos pensavam, falavam e escreviam.

Para a grande maioria protestante do país, essa onipresença parecia a coisa mais natural do mundo. Mas para a pequena e crescente comunidade judaica que chegava aos portos americanos, aquela hegemonia representava um dilema cultural e religioso, silencioso e sufocante.

Os filhos dessas famílias cresciam falando inglês e perdendo o domínio do hebraico antigo e do iídiche. E quando abriam a única Bíblia em inglês disponível nas livrarias e nas escolas, davam com um texto moldado do início ao fim pela teologia cristã.

A tradução que nunca foi neutra

Quem estuda línguas sabe que traduzir é sempre fazer escolhas. Na versão King James, essas escolhas eram também explicitamente teológicas.

Os tradutores britânicos do século XVII organizaram as Escrituras hebraicas, o que os cristãos chamam de Antigo Testamento, com cabeçalhos e resumos de capítulo que apontavam para Cristo e para a igreja. Quando um jovem judeu abria o livro de Cantares de Salomão na escola pública, o cabeçalho no alto da página apresentava o poema como o amor mútuo de Cristo e da Igreja. Quando lia os salmos ou os profetas, cada poema ou lamento antigo vinha emoldurado por comentários que interpretavam tudo como anúncio da fé cristã.

Além dos cabeçalhos, certas passagens cruciais do hebraico haviam sido traduzidas conforme a leitura cristã, como a célebre passagem de Isaías 7:14, em que a palavra hebraica almáh (que quer dizer moça jovem) foi traduzida como virgin (virgem), o que alimentou debates seculares. A tradução grega antiga, a Septuaginta, já usava parthénos, “virgem”, e é essa leitura que Mateus 1:23 cita ao falar do nascimento de Jesus. Do lado judeu, porém, o texto hebraico dizia outra coisa, e a diferença pesava.

A situação gerava angústia nas famílias judaicas. Nas escolas, crianças judias eram repreendidas se recusassem a ler a King James em voz alta ou se questionassem as interpretações dos professores protestantes. Em casa, os pais percebiam com alarme que, se a única Bíblia que os filhos conseguiam entender fosse a King James, a continuidade das tradições e da própria herança de fé estaria condenada à assimilação em poucas gerações.

O trabalho solitário de Isaac Leeser

A resposta para esse impasse não veio de protestos violentos nem de tribunais. Veio da obstinação de um homem em Filadélfia: Isaac Leeser, o hazan (o líder do culto e do canto) da congregação, e não um rabino ordenado.

Nascido na Alemanha e emigrado para os Estados Unidos ainda jovem, Leeser era um líder religioso prático e de visão aguçada. Ele compreendeu rapidamente uma realidade inevitável da América: os judeus americanos seriam cidadãos de língua inglesa. Proibir os jovens de ler inglês era uma batalha perdida que só aceleraria o abandono da fé ancestral.

Se iam ler a Bíblia em inglês, precisavam urgentemente de uma Bíblia judaica em inglês.

A tarefa era colossal. Não havia seminários rabínicos ricos nem comitês de especialistas para dividir o trabalho. Trabalhando praticamente sozinho em suas horas vagas, entre sermões na congregação Mikveh Israel e viagens comunitárias, Leeser passou anos debruçado sobre os manuscritos massoréticos hebraicos e sobre os comentários clássicos de sábios medievais como Rashi, Ibn Ezra e Radak.

Em 1853, ele publicou em quatro volumes a histórica The Twenty-Four Books of the Holy Scriptures, que ficou conhecida simplesmente como a “Bíblia de Leeser”.

As Escrituras sem lentes alheias

A Bíblia de Leeser trazia o texto hebraico original em uma coluna e a sua tradução inglesa na coluna ao lado. Pela primeira vez na história dos Estados Unidos, os judeus de língua inglesa tinham em mãos as suas próprias Escrituras sagradas sem os cabeçalhos cristológicos da corte britânica, sem as notas doutrinárias dos teólogos ingleses, e traduzidas a partir da sensibilidade gramatical e histórica da tradição rabínica.

O impacto da publicação foi imediato e duradouro. A Bíblia de Leeser se tornou o padrão nos lares, sinagogas e escolas comunitárias judaicas de todos os Estados Unidos e de grande parte da Grã-Bretanha, e manteve essa posição por mais de seis décadas, até a publicação da edição da Jewish Publication Society em 1917.

Graças àquela edição pioneira, as novas gerações de imigrantes puderam estudar a Torá e os profetas na língua do país onde viviam sem precisar abrir mão da identidade religiosa de seus antepassados.

Uma lição sobre tradução e convivência

A história do embate entre a King James e a Bíblia de Leeser nos ajuda a pensar em dois pontos.

Primeiro, ela lembra que nenhuma tradução é neutra. Toda vez que um texto antigo passa de uma língua para outra, o vocabulário escolhido reflete as convicções, a cultura e a tradição de fé de quem o traduziu. Reconhecer isso não tira a beleza literária da King James nem diminui a fé de quem a usa. Para nós, cristãos, é mais um motivo para voltar ao texto original, que é a autoridade final (sola Scriptura), e para respeitar o direito de cada comunidade religiosa de ler as suas próprias fontes sagradas.

Segundo, o episódio mostra o que significa construir uma sociedade livre. A liberdade de consciência não depende só da ausência de perseguição policial: ela exige o respeito prático pelo espaço das minorias, sem que a maioria tente impor os seus próprios símbolos sagrados como currículo obrigatório para todos. A Bíblia de Isaac Leeser foi um marco de dignidade cultural e mostrou que a fidelidade à própria fé é a melhor resposta à pressão da cultura ao redor.