Anabatistas e o Estado: Conflitos no século 16

Na Europa do século XVI, a aliança entre o trono e o altar era regra sagrada. Católicos, luteranos e calvinistas divergiam em questões teológicas profundas, mas concordavam num princípio básico: todo cidadão que nascia em um território pertencia à igreja oficial do príncipe. Era o conceito de Corpus Christianum, uma sociedade em que religião e cidadania civil estavam amarradas pelo mesmo nó. Foi então que surgiu um grupo de cristãos radicais, dispostos a cortar esse nó pela raiz: os anabatistas. E, ao fazerem isso, atraíram a fúria mortal de governantes católicos e protestantes.

O primeiro grande ponto de ruptura foi o batismo. Hoje enxergamos o batismo como um rito religioso pessoal. No século XVI, o batismo de bebês era o registro civil de nascimento do império. Quando um padre ou pastor batizava uma criança recém-nascida, ela passava a constar como súdita leal daquele rei e membro daquela sociedade.

Os anabatistas abriram o Novo Testamento e afirmaram que o batismo bíblico só vale como fruto de uma confissão consciente e voluntária de fé em Jesus, e por isso batizavam apenas adultos convertidos. Com isso, não discutiam só a teologia batismal: desmantelavam a própria certidão de cidadania do Estado. Dizer que o batismo infantil era inválido equivalia a dizer que a sociedade civil não era necessariamente cristã. As autoridades imperiais ressuscitaram antigas leis romanas que puniam com a morte quem rebatizava. Muitos anabatistas foram condenados ao afogamento nos rios europeus, no que os juízes chamavam com ironia de “o terceiro batismo”.

O segundo conflito foi a defesa pioneira da separação entre a igreja e o Estado. Para os anabatistas, a igreja de Cristo é uma comunidade livre, formada por homens e mulheres que decidem seguir os passos de Jesus por amor e convicção, e não sob a mira de soldados. Rejeitavam com firmeza a ideia de que o príncipe ou os magistrados da cidade tivessem autoridade para ditar a fé dos cidadãos ou punir divergências doutrinárias com a prisão e o carrasco. Numa época em que a uniformidade religiosa era vista como a única garantia contra o caos social, defender a liberdade de consciência parecia loucura anarquista e imperdoável.

O terceiro choque foi o pacifismo radical. Os anabatistas levaram a sério as palavras de Jesus no Sermão do Monte sobre amar os inimigos e não resistir ao mal com violência (Mateus 5:38-48). Por isso, recusavam-se a pegar em armas, a participar de guerras territoriais e a integrar milícias.

O líder anabatista Michael Sattler, martirizado em 1527 depois de redigir a Confissão de Schleitheim, deixou isso explícito no julgamento. Quando os juízes o acusaram de traição por não apoiar a defesa armada contra a invasão dos turcos muçulmanos, Sattler respondeu com firmeza: o discípulo de Cristo não mata nem turcos nem cristãos; ele ora pela salvação de todos e confia na proteção soberana de Deus. Num continente em guerra permanente, um movimento que se recusava a lutar pelo rei era logo rotulado como traidor e perigo para a segurança nacional.

Além disso, os anabatistas se recusavam a prestar juramentos cívicos, apoiados na ordem direta de Cristo de que a palavra do discípulo seja apenas “sim, sim” ou “não, não” (Mateus 5:37). Como os juramentos de lealdade eram o cimento dos tribunais, dos contratos comerciais e do feudalismo, a recusa soava como insubordinação civil. E, para aumentar a desconfiança das elites, algumas comunidades, como as dos huteritas, viviam uma solidariedade tão radical que punham todos os bens em comum, para que ninguém passasse necessidade.

O preço dessa coerência bíblica foi aterrador. Os anabatistas foram caçados nas florestas, torturados nas masmorras, decapitados e queimados vivos às centenas. Mesmo assim, nunca responderam à violência com espadas.

Olhando para trás, a história mostra quem estava mais perto do coração do Evangelho. As ideias anabatistas que pareciam criminosas e subversivas no século XVI, como a liberdade de consciência, a separação entre governo e igreja e o batismo voluntário, tornaram-se pilares da sociedade livre moderna. Elas nos lembram que o Reino de Deus nunca precisou da espada dos césares para vencer o mundo (João 18:36).