Judaísmo e cristianismo e o perigo de uma má teologia

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Se a parte anterior desta série mostrou séculos de humilhação, exclusão e perseguição, agora a história entra em seu ponto mais escuro. O antijudaísmo cristão de muitos séculos não foi a mesma coisa que o antissemitismo racial moderno. Mas ajudou a preparar um ambiente em que o povo judeu já estava acostumado a ser visto como suspeito, inferior, inconveniente ou perigoso. Quando a ideologia nazista surgiu, encontrou um solo que já havia sido trabalhado por muito tempo.

O velho veneno: Lutero e o antijudaísmo cristão

Um dos exemplos mais claros dessa continuidade apareceu no século dezesseis, já no tempo da Reforma. Martinho Lutero (1483–1546), uma das figuras centrais do protestantismo, não falou sempre dos judeus do mesmo modo. Em 1523, ele ainda criticava o tratamento cruel que muitos cristãos davam aos judeus e dizia que eles deveriam ser tratados com mais humanidade. Mas, com o passar dos anos, sua postura mudou de forma dura. Em 1543, ele escreveu o tratado Sobre os judeus e suas mentiras. Nesse texto, Lutero pediu medidas gravíssimas: defendeu que sinagogas fossem incendiadas, casas judaicas destruídas, livros religiosos confiscados, rabinos proibidos de ensinar, a circulação restringida e os bens tomados. Em outras palavras, não era apenas uma crítica teológica: era um discurso que ajudava a justificar humilhação, exclusão e violência.

Apesar disso, é importante manter a distinção. Isso ainda não era o antissemitismo racial moderno, que surgiria séculos depois. O alvo de Lutero era religioso e teológico, não biológico como no racismo nazista. Mas isso não torna suas palavras pequenas. Pelo contrário: elas ajudaram a manter viva, dentro de parte da tradição cristã europeia, a imagem do judeu como inimigo, blasfemo, ameaça e problema social.

Séculos mais tarde, quando o nazismo precisou de precedentes, não precisou inventar tudo do zero. Propagandistas nazistas recorreram a escritos antijudaicos de figuras cristãs importantes, entre elas Lutero. Seus textos foram relembrados, reutilizados e apresentados como se dessem peso histórico à hostilidade contra os judeus. Por isso, quando o ódio racial do século vinte apareceu, ele não surgiu em terreno neutro. Encontrou uma memória já contaminada, uma linguagem já endurecida e uma longa tradição de desprezo pronta para ser explorada. O ódio não começou do zero: herdou velhas imagens, velhas acusações e velhas distorções.

O ódio ganha uma nova forma

No século vinte, esse ódio ganhou uma nova forma. Não era mais apenas uma rivalidade religiosa: era uma doutrina racial, nacionalista e pseudocientífica. O judeu passou a ser tratado não apenas como alguém de fé errada, mas como uma ameaça biológica, social e política.

Um dos instrumentos usados para espalhar esse medo foi o falso documento chamado Protocolos dos Sábios de Sião, uma fraude russa que fingia revelar um plano judaico de dominação mundial, publicada em alemão em 1920. Esse texto ajudou a alimentar paranoia e ressentimento num momento em que a Alemanha vivia crise, humilhação nacional e instabilidade. Mentiras antigas ganharam roupa moderna.

A situação alemã depois da Primeira Guerra Mundial também ajudou a preparar esse cenário. O Império caiu, e a República de Weimar nasceu já carregando o peso de uma paz humilhante. Muita gente queria ordem, força e restauração nacional.

Os cristãos alemães diante de Hitler

Foi nesse ambiente que Adolf Hitler chegou ao poder, em 1933. E muitos cristãos alemães, em vez de perceberem logo o caráter idólatra e destrutivo daquele movimento, o receberam com simpatia. Alguns viram Hitler como um restaurador da pátria. Outros o aceitaram como um mal menor diante do medo do comunismo. Outros simplesmente preferiram o silêncio.

Esse é um ponto decisivo: o nazismo não venceu apenas pela violência de seus líderes. Ele também avançou porque encontrou milhões de pessoas dispostas a apoiar, tolerar, justificar ou não enxergar. E, entre essas pessoas, estavam muitos cristãos. Nem todos, é claro: houve resistência, houve coragem real. Mas a linha principal da história continua dura: a maioria não enfrentou o mal como deveria. Em linhas gerais, muitos não quiseram pagar o preço de dizer não. E, quando a Igreja perde a coragem de dizer não ao poder injusto, ela deixa de ser sal da terra e luz do mundo.

Alguns líderes protestantes chegaram a celebrar a ascensão de Hitler. Igrejas foram enfeitadas com bandeiras nazistas, e pregadores o descreveram quase como uma figura providencial para a Alemanha. Isso abriu espaço para o movimento dos chamados Cristãos Alemães, que tentava adaptar o cristianismo ao nacional-socialismo. Esse grupo via Hitler como uma espécie de figura salvadora e queria arrancar do cristianismo tudo o que soasse judaico. Em outras palavras, queriam um cristianismo sem suas próprias raízes bíblicas, um Cristo desligado de Israel, das Escrituras judaicas, da história real da salvação.

Mas um cristianismo assim já não é cristianismo: é outra coisa. Jesus disse, em João 4:22, que a salvação vem dos judeus. Cortar isso é mutilar o próprio evangelho.

Resistência real, mas limitada

Contudo, houve resistência, sim. Dietrich Bonhoeffer criticou cedo a idolatria do Führer. Martin Niemöller e outros líderes organizaram a resistência que levou, em 1934, à chamada Declaração de Barmen, em oposição aos Cristãos Alemães e à tentativa de submeter a Igreja ao Estado nazista. Karl Barth teve papel importante nesse texto.

Mas aqui a história exige honestidade: essa resistência, embora real, foi limitada. Muitos dos que resistiram ao controle total do Estado sobre a Igreja ainda disseram muito pouco em defesa dos judeus que não haviam se convertido ao cristianismo. O próprio Niemöller, que depois se tornaria símbolo de alerta contra a omissão, ainda pregou em 1935 que Deus havia amaldiçoado o povo judeu por causa da crucificação. Isso mostra como até opositores sinceros do nazismo ainda carregavam, em parte, o velho veneno teológico herdado de séculos anteriores.

Do isolamento legal à Solução Final

Enquanto isso, a máquina nazista avançava. Primeiro vieram as exclusões legais: judeus foram impedidos de ocupar cargos públicos. Depois vieram as Leis de Nuremberg, em 1935, que lhes retiraram a cidadania e proibiram o casamento com não judeus. Em seguida vieram novas restrições: emprego, escola, contratos, atendimento médico, vida pública. Passaportes e roupas passaram a identificá-los à força.

O que isso mostra? Mostra que genocídio não começa com câmaras de gás. Começa com linguagem, com propaganda, com leis, com isolamento e com a aceitação pública da desumanização. Isaías 10:1-2 condena exatamente isso: leis injustas que esmagam os fracos.

Em 1938 veio a Kristallnacht, a Noite dos Cristais. Sinagogas foram incendiadas, negócios judaicos foram destruídos, vidros quebrados cobriram as ruas. A violência já não estava escondida: ela se tornava espetáculo. E, depois disso, o caminho seguiu para o pior. Regiões passaram a ser chamadas de Judenfrei ou Judenrein, “livres” ou “limpas” de judeus. A própria linguagem já revelava a lógica do regime: o judeu era tratado como sujeira a ser removida. Quando um povo começa a falar assim sobre seres humanos, o abismo já está aberto.

A partir de 1942, os nazistas começaram a implementar de forma sistemática a chamada “solução final da questão judaica”. No fim da guerra, seis milhões de judeus haviam sido assassinados. Seis milhões: esse número é tão grande que a mente quase não consegue segurá-lo. Homens, mulheres, idosos, jovens, crianças, famílias inteiras, comunidades inteiras. Séculos de vida judaica europeia foram quase apagados em poucos anos. Auschwitz, Dachau, Buchenwald e tantos outros lugares se tornaram nomes ligados para sempre ao horror humano.

Quando o pecado ganha forma política, técnica e industrial, ele revela até onde o homem pode ir quando abandona o temor de Deus. Romanos 3:10-18 e Jeremias 17:9 não são exageros da Bíblia: são descrições severas da condição humana sem freio.

Depois de Auschwitz: a Igreja diante do espelho

Aqui a Igreja precisa parar e ouvir uma verdade dolorosa. Muitos cristãos não foram os arquitetos do Holocausto, mas foram seus vizinhos silenciosos, seus apoiadores ocasionais ou seus opositores tardios e insuficientes. Isso não é detalhe: o pecado de omissão também pesa diante de Deus. Tiago 4:17 diz que aquele que sabe que deve fazer o bem e não o faz comete pecado. O Holocausto expôs não apenas a maldade do nazismo, mas também a fraqueza moral de uma cristandade que, em muitos lugares, já tinha se acostumado demais com o desprezo ao judeu.

Depois da guerra, nada podia continuar exatamente como antes. O Holocausto obrigou muitos cristãos a reexaminar crenças antigas, leituras antigas e hábitos antigos. Uma pergunta ficou diante da Igreja: como foi possível que um povo tantas vezes humilhado em nome de leituras cristãs se tornasse alvo de uma destruição tão vasta no coração da Europa? Essa pergunta levou muitos a revisitar a doutrina da substituição total, a velha acusação coletiva de deicídio e as leituras de textos bíblicos usados durante séculos contra os judeus.

Em 1965, o Concílio Vaticano II publicou a declaração Nostra Aetate, rejeitando formalmente a ideia de que todos os judeus, em todos os tempos, são responsáveis pela morte de Cristo. Foi um passo importante, porque atacava uma das distorções mais venenosas da história cristã. Abraham Joshua Heschel, um dos grandes pensadores judeus do século vinte, participou desse ambiente de aproximação e ajudou a pressionar por mudanças em passagens litúrgicas que humilhavam os judeus.

O Estado de Israel e a Igreja dividida

Mas a história não parou em 1945. O fim da guerra abriu outro capítulo decisivo: a questão da terra, do refúgio e do Estado de Israel.

Antes mesmo do Holocausto, o sionismo já havia crescido, no fim do século dezenove, associado ao nome de Theodor Herzl e ao desejo de estabelecer um lar nacional judeu. Em 1917, a Declaração Balfour já expressava apoio britânico à criação de um lar nacional judaico na Palestina, com a condição de que isso não prejudicasse os direitos civis e religiosos das comunidades não judaicas que já viviam ali. Depois da Primeira Guerra, os britânicos assumiram o mandato sobre a região. Mais tarde, o avanço do nazismo e o horror do Holocausto intensificaram ainda mais a imigração judaica para aquela terra. Em 1947, a Organização das Nações Unidas propôs a partilha do território entre judeus e árabes palestinos. Em maio de 1948, líderes judeus declararam a independência do Estado de Israel. A guerra veio logo em seguida, e Israel passou a controlar cerca de três quartos da antiga área do mandato. Em 1967, a Guerra dos Seis Dias ampliou ainda mais esse controle, e Israel passou a ocupar novos territórios.

Esses fatos são históricos. O debate está no significado deles. E aqui o mundo cristão não falou com uma só voz.

• Uma parte dos cristãos viu a criação do Estado de Israel como cumprimento profético e passou a apoiar o país quase sem reservas.
• Outra parte adotou uma posição mais cautelosa, sem afirmar um papel profético necessário para o Estado moderno, mas vendo nele um refúgio legítimo para um povo perseguido durante séculos.
• Uma terceira linha, especialmente depois de 1967, passou a dizer que Israel deveria ser julgado moralmente como qualquer outro Estado e que o sofrimento palestino exigia denúncia profética contra abuso, ocupação e violência estatal.

Em outras palavras, a mesma história passou a ser lida de formas muito diferentes dentro do próprio cristianismo.

Certamente a Bíblia nos obriga a rejeitar o orgulho contra Israel, como em Romanos 11:17-18. Mas a Bíblia também não nos autoriza a santificar automaticamente qualquer Estado moderno, como se a política nacional estivesse acima da justiça moral. Os profetas de Israel nunca deram passe livre ao próprio Israel histórico. Pelo contrário: denunciaram pecado, opressão e injustiça dentro da própria casa. Portanto, um cristão pode reconhecer o peso singular da história judaica, o trauma do Holocausto e a importância concreta de um lugar de refúgio para judeus, sem por isso transformar todo ato político do Estado de Israel em algo sagrado ou imune a crítica. Amós 5:21-24, Isaías 1:10-17 e Miqueias 6:8 ajudam muito aqui.

Duas verdades lado a lado

Então esta terceira parte termina com duas verdades lado a lado.

A primeira: o Holocausto foi um juízo histórico terrível contra a ilusão de superioridade moral da civilização europeia e uma acusação séria contra a omissão de muitos cristãos.

A segunda: a criação do Estado de Israel não encerrou a história, mas abriu uma nova fase dela, cheia de memória, dor, esperança, disputa e teologia.

O povo judeu saiu de Auschwitz, mas não saiu da história. E a Igreja, se quiser ser fiel a Cristo, terá de pensar sobre Israel não com slogans, não com ódio, não com ingenuidade, mas com temor, verdade e misericórdia.

Na próxima e última parte desta série, vamos fechar olhando para os desafios atuais: o diálogo judaico-cristão, o judaísmo messiânico, o que os cristãos podem aprender ao olhar para a tradição judaica e, por fim, qual deve ser uma postura cristã humilde e bíblica diante dessa história inteira.