Judaísmo e cristianismo: quando uma fé virou duas?

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Há uma pergunta que poucos cristãos se fazem e que, quando a fazem, muda tudo: quem Jesus era? Não estamos perguntando quem ele era no sentido espiritual. Estamos perguntando sobre sua identidade histórica, cultural e religiosa. E a resposta é simples, direta e, para muitos, surpreendente: Jesus era judeu.

Nasceu de uma mãe judia. Foi circuncidado no oitavo dia, conforme a Lei de Moisés. Foi apresentado no templo de Jerusalém. Cresceu observando o sábado, celebrava a Páscoa judaica, lia as Escrituras hebraicas em sinagogas e declarou com todas as letras que não veio abolir a Lei, mas cumpri-la (Mateus 5:17). Seus doze apóstolos eram judeus. Paulo, o maior missionário da história cristã, descreveu-se como “hebreu de hebreus” (Filipenses 3:5). A própria Bíblia que os cristãos leem hoje tem mais de três quartos de seu conteúdo escrito por judeus, para judeus, sobre promessas feitas ao povo judeu.

E então: como duas tradições que compartilharam as mesmas Escrituras, os mesmos patriarcas, os mesmos profetas e o mesmo Deus chegaram a se tornar não só diferentes, mas, em muitos momentos da história, mortalmente inimigas? Esta é a história que vamos contar. E ela é mais complexa, mais dolorosa e mais necessária de compreender do que qualquer um de nós imagina.

O mundo em que Jesus nasceu

Para entender como o cristianismo e o judaísmo se separaram, é preciso entender o mundo em que ambos nasceram: o judaísmo do Segundo Templo.

O primeiro templo, construído pelo rei Salomão, foi destruído pelos babilônios em 586 antes de Cristo, e o povo foi levado ao exílio, um dos momentos mais traumáticos da história de Israel, lamentado no Salmo 137: “Junto aos rios da Babilônia, ali nos assentamos e choramos.” Mas o exílio não destruiu a fé judaica. Ela sobreviveu, adaptou-se e emergiu mais reflexiva. Em 516 antes de Cristo, após o retorno do exílio, o Segundo Templo foi construído e permaneceria em pé por quase seiscentos anos, tornando-se o coração da vida religiosa judaica.

Em torno do Segundo Templo, o judaísmo desenvolveu uma forma de organização religiosa, intelectual e comunitária notável para o mundo antigo. Os judeus proclamavam que existe apenas um Deus, e isso, por si só, era uma posição radicalmente diferente do politeísmo grego e romano ao redor. Adoravam esse Deus não primariamente por causa de seu poder, como as nações pagãs faziam com seus deuses, mas por causa de sua justiça, sua bondade amorosa e sua sabedoria. Nas sinagogas, em vez de apenas oferecer sacrifícios, os mestres liam e explicavam as Escrituras, uma prática religiosa única no mundo mediterrâneo antigo. As comunidades judaicas também organizavam redes de assistência aos pobres, com contribuições de todos os membros que tinham condições, algo que não tinha equivalente no mundo greco-romano.

Esse modo de vida diferente despertava curiosidade e, às vezes, hostilidade. O primeiro pogrom documentado de forma independente, um massacre organizado de judeus tolerado ou aprovado pelas autoridades, ocorreu em Alexandria, no Egito, no ano 38 depois de Cristo: uma grande comunidade judaica que havia vivido em paz por séculos naquela cidade foi brutalmente atacada. Entretanto, a ideia de uma minoria religiosa vulnerável, ameaçada pelo poder do Estado ou pela fúria de multidões, vem de muito antes: já estava presente no livro de Ester, séculos antes.

Ainda no século dois antes de Cristo, o rei selêucida Antíoco Epifânio IV profanou o templo de Jerusalém, proibiu a circuncisão, forçou os judeus a comer carne de porco e ergueu um altar a Zeus no lugar sagrado. Os livros dos Macabeus registram a resistência de homens, mulheres, jovens e velhos que preferiram morrer a abandonar a fé de seus pais. Judas Macabeu reconquistou o templo em 165 antes de Cristo, e essa vitória é celebrada até hoje no festival de Hanucá.

Um judaísmo dividido no tempo de Jesus

O judaísmo não era um bloco monolítico. Era um mundo de debates, escolas, tendências e grupos distintos: todos judeus, todos lendo as mesmas Escrituras, mas chegando a conclusões diferentes sobre como obedecê-las.

• Os saduceus controlavam o templo de Jerusalém e cooperavam com os ocupantes romanos. Eram conservadores, aceitavam apenas o Pentateuco como autoridade e rejeitavam a ressurreição dos mortos.
• Os essênios, por outro lado, se retiraram da vida pública, formando comunidades no deserto. Os famosos manuscritos do Mar Morto são tradicionalmente associados a eles.
• Os zelotes pregavam resistência armada à ocupação romana, esperando que Deus interviesse militarmente a favor de Israel.
• Os fariseus representavam a corrente mais popular. Ensinavam a ressurreição dos mortos, a centralidade da Torá, oral e escrita, e buscavam santificar a vida cotidiana fora do templo: em casa, na mesa, no mercado.

Nesse ambiente de efervescência religiosa, mestres carismáticos vindos de fora do establishment eram comuns. João Batista pregava no deserto, chamando Israel ao arrependimento e ao batismo no Jordão. E então veio Jesus de Nazaré. Jesus ensinava nas sinagogas, debatia com escribas e fariseus, citava as Escrituras hebraicas em cada argumento e declarava a chegada do Reino de Deus. Seus seguidores eram, na esmagadora maioria, judeus.

Quando os Evangelhos registram conflitos entre Jesus e os líderes religiosos, esses debates devem ser entendidos no contexto de discussões internas ao judaísmo do primeiro século: disputas vivas, intensas, às vezes ásperas, como as que aconteciam entre os próprios grupos judaicos da época. O que os Evangelhos não descrevem é Jesus inaugurando uma nova religião separada do judaísmo. Ele anunciava o cumprimento das promessas feitas a Israel.

A palavra “cristão” aparece apenas três vezes em todo o Novo Testamento: em Atos 11:26, Atos 26:28 e 1Pedro 4:16. Isso, por si só, é revelador: o movimento de Jesus, nos seus primeiros anos, se via como parte do judaísmo, e não como algo externo a ele.

Os primeiros seguidores de Jesus dentro do judaísmo

Os primeiros seguidores de Jesus participavam do culto no templo de Jerusalém (Atos 2:46; 3:1). Paulo, em suas cartas, menciona que os cristãos gentios, os não judeus, contribuíam financeiramente para os pobres da comunidade de Jerusalém (Romanos 15:25-27). A comunidade de Jerusalém, liderada por Tiago, o irmão de Jesus, observava a Lei de Moisés.

A questão mais debatida nos primeiros anos não era “o judaísmo acabou?”, mas sim: os gentios que seguem Jesus precisam se tornar judeus? O Concílio de Jerusalém, descrito em Atos 15, é a primeira grande decisão eclesiástica registrada na história cristã, e seu tema central é exatamente esse: o que fazer com os não judeus que estavam se unindo ao movimento de Jesus. A resposta de Tiago, Pedro e Paulo foi que os gentios não precisavam ser circuncidados nem guardar toda a Lei de Moisés, mas deveriam evitar a imoralidade sexual, a carne sacrificada a ídolos e o sangue.

A metáfora que Paulo usa em Romanos 11 é precisa: os gentios são ramos de uma oliveira selvagem enxertados em uma oliveira cultivada, o Israel de Deus. Não há substituição de uma árvore por outra. Há apenas um tronco, uma raiz, uma oliveira.

E, ainda assim, ao longo do segundo século, as duas comunidades foram se separando. Quando o escritor romano Plínio, o Jovem, governador na Ásia Menor por volta do ano 110 depois de Cristo, encontrou o fenômeno do cristianismo, não parecia ter ideia de que esse movimento tivesse qualquer ligação com o judaísmo. A separação já estava avançada. O que aconteceu? Por que dois grupos que compartilhavam as mesmas Escrituras e o mesmo Deus foram se tornando não só diferentes, mas mutuamente hostis?

Uma catástrofe que mudou tudo

A resposta começa com uma catástrofe que abalou o mundo antigo de ponta a ponta e cujas consequências ainda moldam o nosso mundo hoje.

Até aqui, você já sabe que Jesus era judeu, que seus apóstolos eram judeus, que os primeiros seguidores de Jesus frequentavam o templo de Jerusalém e se viam como parte do judaísmo, e não como uma religião separada. Você aprendeu que as duas comunidades nasceram do mesmo tronco, leram as mesmas Escrituras e adoraram o mesmo Deus. Mas, no ano 70 depois de Cristo, os exércitos romanos destruíram o templo, e essa catástrofe forçou judeus e seguidores de Jesus a responderem a uma mesma pergunta com respostas completamente diferentes.

Na próxima parte, veremos como essas respostas distintas aceleraram a separação entre as duas fés, como nasceu dentro do cristianismo uma literatura teológica de hostilidade contra os judeus e como o pregador mais eloquente do século quatro transformou o púlpito em arma, com consequências que o mundo sentiria mil e quinhentos anos depois.