Anabatistas: A terceira via da Reforma Protestante

Quando estudamos o século XVI, a tendência quase automática é dividir o mapa religioso europeu em duas grandes trincheiras: de um lado a Igreja Católica Romana, defendendo a tradição medieval e a autoridade papal; do outro, os reformadores protestantes como Martinho Lutero e Ulrico Zuínglio, que contestavam os abusos de Roma. Só que essa divisão em dois blocos ignora uma terceira força que surgiu no calor daqueles mesmos debates e acabou perseguida por ambos os lados: os anabatistas, os expoentes da chamada Reforma Radical.

Para os primeiros anabatistas — homens como Conrad Grebel, Felix Manz e mais tarde Menno Simons —, os reformadores magisteriais tinham parado na metade do caminho. Lutero e Zuínglio corrigiram a teologia da justificação e combateram as indulgências, mas mantiveram a estrutura de cristandade onde a Igreja e o Estado andavam de mãos dadas. Na prática, se o príncipe ou o conselho da cidade era luterano ou reformado, todos os bebês que nasciam naquele território tinham de ser batizados na religião oficial. Para o grupo que ficou conhecido como anabatista (termo pejorativo que significava “rebatizadores”), essa união entre a espada do magistrado e a cruz de Cristo representava a raiz de toda a corrupção do cristianismo desde o imperador Constantino.

A convicção central dos anabatistas era a restauração do padrão do Novo Testamento: uma igreja formada exclusivamente por pessoas que decidiram seguir a Jesus por vontade própria. Por essa razão, eles rejeitavam categoricamente o batismo infantil. Para eles, conforme as Escrituras, a água do batismo só fazia sentido se viesse depois de uma profissão consciente de fé e de um compromisso público de abandonar o pecado. Quando esses dissidentes começaram a batizar adultos já batizados quando bebês em Zurique, no ano de 1525, as autoridades civis e religiosas enxergaram o gesto como traição e crime de sedição. Naquela época, o registro de batismo era a própria certidão de nascimento e cidadania civil; quebrar esse elo parecia abalar os alicerces da ordem social.

Essa ruptura se desdobrava em dez pilares, doutrinários e práticos:

Primeiro, a natureza da fé cristã. Para os anabatistas, crer em Jesus não podia ser reduzido a um mero assentimento intelectual a um credo ortodoxo nem a uma confiança abstrata na imputação da justiça de Cristo. A fé precisava se traduzir em discipulado visível no cotidiano. O coração, a boca e as mãos deveriam andar em sintonia rigorosa. Embora os reformadores os acusassem de legalismo, eles sustentavam que a obediência e as boas obras eram o fruto natural de quem tinha nascido de novo. Somos salvos pela graça, mediante a fé em Cristo, e não pelas obras; mas essa fé é aquela “que opera por meio do amor” (Gálatas 5:6, Bíblia Livre).

Segundo, o mandamento do amor vivido na prática. O amor fraterno não era uma ideia poética, mas um dever diário de socorrer os necessitados, perdoar ofensas, consolar os aflitos e renunciar expressamente à vingança pessoal.

Terceiro, a comunidade dos crentes e a disciplina fraterna. A igreja não era um templo suntuoso nem a população inteira de uma cidade protegida por guardas armados. A igreja era a comunhão concreta dos santos reunidos em casas, celeiros ou cavernas. A disciplina eclesiástica, com a aplicação do banimento espiritual como último recurso para corrigir quem se desviava, servia para preservar a pureza do testemunho cristão sem jamais recorrer à prisão ou à violência do Estado.

Quarto, a generosidade e a partilha de bens. Eles entendiam que o discípulo de Cristo não podia viver escravizado pela ganância. Embora a maioria reconhecesse a legitimidade da propriedade privada, todos colocavam seus bens materiais à disposição para socorrer qualquer irmão em necessidade. Grupos específicos, como os huteritas, levaram essa convicção ao extremo, criando colônias agrícolas de completa comunhão de bens, onde nada pertencia a um indivíduo isolado.

Quinto, o batismo como aliança de arrependimento. Sendo reservado estritamente para quem compreendia o evangelho, o batismo representava uma aliança voluntária de morrer para o mundo e viver sob o senhorio de Cristo, aceitando a instrução e a correção dos irmãos de fé.

Sexto, a defesa pioneira da liberdade de consciência. Numa época em que príncipes queimavam hereges vivos por divergências litúrgicas, os anabatistas foram das primeiras vozes a proclamar que a fé não pode ser imposta pela força da espada e que o Estado não tem competência para ditar o que a consciência de um indivíduo deve crer diante de Deus.

Sétimo, a autoridade das Escrituras interpretadas na comunidade. Embora considerassem a Bíblia como regra máxima de fé e prática, eles davam um peso especial aos ensinamentos éticos e ao modelo de vida de Jesus, especialmente o Sermão do Monte, lido e aplicado comunitariamente sob a iluminação do Espírito Santo.

Oitavo, a dessacralização de lugares e ritos. Rompendo com o cerimonial do catolicismo e até com certas solenidades luteranas, eles rejeitavam a ideia de templos sagrados, vestes clericais pomposas e relíquias. Reuniam-se em qualquer lugar simples, celebravam a Ceia com pão e vinho comuns e afirmavam que a verdadeira santidade habita no coração transformado, não em objetos de madeira ou pedra.

Nono, a recusa categórica da espada e dos juramentos civis. Baseando-se nas palavras de Jesus sobre não jurar e amar os inimigos (Mateus 5:34 e 44), os anabatistas se recusavam a pegar em armas para lutar nas guerras dos governantes, a fazer juramentos cívicos e a ocupar cargos de magistratura que exigissem a aplicação da pena de morte. Foi esse pacifismo irredutível que os tornou alvos preferenciais de suspeita política, e muitos foram rotulados, injustamente, de anarquistas perigosos para a nação.

Décimo, a teologia do martírio e da igreja sofredora. Para eles, sofrer perseguição fazia parte do custo do discipulado autêntico. Esperavam ser odiados pelo mundo, como Cristo foi (João 15:18-20). O famoso livro O Espelho dos Mártires registrou milhares de relatos de homens e mulheres anabatistas afogados nos rios da Suíça, queimados na fogueira na Alemanha ou degolados nos Países Baixos, cantando salmos e perdoando seus executores até o último suspiro.

Apesar de quase terem sido varridos do mapa pelas perseguições implacáveis tanto da Inquisição católica quanto dos tribunais protestantes, os anabatistas deixaram marcas profundas que moldaram o mundo moderno. Princípios que hoje tratamos como patrimônio comum da civilização cristã ocidental — a nítida separação entre Igreja e Estado, o fim da coerção civil sobre a fé religiosa, o batismo por convicção pessoal e o compromisso comunitário com a paz — foram pagos com o sangue desses crentes anônimos que se recusaram a negociar o Sermão do Monte em troca da segurança política.