Escolástica pós-Reforma: Quando a Bíblia foi congelada

Durante o século 16, a Reforma Protestante entrou como um sopro de ar fresco numa sala trancada havia séculos. Homens como Martinho Lutero e João Calvino voltaram a estudar as Escrituras no hebraico e no grego, respeitando o contexto histórico de cada livro e ouvindo a voz viva de Deus com uma paixão que incendiava púlpitos e salas de aula. Para os reformadores, a Bíblia era a autoridade suprema da fé (sola Scriptura) e o testemunho da graça de Cristo, não um livro de regras mortas.

Só que, poucas décadas depois da morte dessa primeira geração, algo curioso e perigoso aconteceu no mundo protestante, já no século 17.

Com a necessidade de consolidar fronteiras territoriais e vencer debates teológicos intermináveis contra a Contrarreforma católica e contra grupos rivais, os teólogos protestantes da segunda e da terceira geração caíram de volta no vício do escolasticismo medieval que os reformadores tanto haviam combatido. Esse período ficou conhecido como “ortodoxia escolástica”.

O diagnóstico do teólogo George Eldon Ladd sobre essa fase é cirúrgico: a riqueza histórica e a sensibilidade exegética da Reforma foram rapidamente esquecidas.

A Bíblia deixou de ser lida como a história viva da redenção, que se desdobra no tempo, e virou um depósito gigantesco de “textos de prova”. O estudante de teologia abria as Escrituras apenas para caçar frases soltas que servissem de munição para defender o sistema dogmático fechado da sua denominação.

Esse endurecimento metodológico partia de premissas problemáticas. Olhemos para três delas.

A primeira era a ideia de um texto plano, sem desenvolvimento. Ignorava-se que a revelação de Deus foi progressiva ao longo dos séculos, de promessas parciais no Antigo Testamento até o cumprimento pleno em Jesus:

“Deus falou antigamente muitas vezes, e de muitas maneiras, aos ancestrais pelos profetas. Mas nestes últimos falou a nós por meio do seu Filho, a quem constituiu por herdeiro de todas as coisas, e pelo qual também fez o universo.”

(Hebreus 1:1-2, Bíblia Livre)

Para os escolásticos do século 17, qualquer frase de Provérbios, Levítico ou Romanos tinha exatamente o mesmo peso e a mesma aplicação teológica direta, como se todos os autores bíblicos tivessem escrito no mesmo dia e na mesma sala.

A segunda era a absorção da história pelo dogma. O contexto cultural da antiga Canaã, as angústias do exílio na Babilônia ou a perseguição romana no primeiro século deixaram de importar. O texto bíblico foi arrancado do seu chão histórico e forçado a responder a dilemas filosóficos e acadêmicos da Europa seiscentista.

A terceira era a subordinação das línguas originais. O estudo do grego e do hebraico, que nasceu no Renascimento para libertar a Bíblia das traduções viciadas, passou a servir apenas como instrumento gramatical da dogmática oficial.

O resultado desse congelamento foi grave para a vida espiritual da igreja. As congregações passaram a ouvir sermões áridos, cheios de definições técnicas em latim e de polêmicas abstratas sobre sutilezas teológicas que não diziam nada ao coração do trabalhador comum. A ortodoxia protestante se tornou intelectualmente impecável e espiritualmente gelada.

Essa frieza gerou duas reações históricas: de um lado, o Pietismo, que clamava por um retorno ao calor da oração, ao amor fraterno e à vida cristã prática; de outro, o ceticismo do Iluminismo, que se revoltou contra as brigas dogmáticas e passou a rejeitar a própria autoridade das Escrituras.

A lição que fica para nós é clara: a fidelidade doutrinária nunca deve virar um sistema fechado que trata a Bíblia como pedreira de versículos para ganhar discussões. “A palavra de Deus é viva e eficaz” (Hebreus 4:12, Bíblia Livre) e foi dada para ensinar, corrigir e instruir (2 Timóteo 3:16-17). Ela não existe para inflar a nossa vaidade intelectual, mas para transformar o nosso coração no fogo da graça.