Stanley Hauerwas: O filho de pedreiro texano que chamou a igreja a ser igreja

Na semana dos atentados de 11 de setembro de 2001, chegou às bancas uma edição da revista Time que escolhia os melhores dos Estados Unidos em várias áreas. O “melhor teólogo” era um professor metodista de Duke, filho de pedreiro, conhecido pela língua afiada e por defender que os cristãos não devem matar. Enquanto o país se preparava para a guerra, a revista premiava um pacifista. A resposta dele ficou famosa: “‘Melhor’ não é uma categoria teológica”. Anos depois lembrou que, pelo menos, fora chamado de melhor teólogo nos Estados Unidos, e não dos Estados Unidos. O professor era Stanley Hauerwas.

Vida

O filho de Ana

Stanley Martin Hauerwas nasceu em 24 de julho de 1940, em Dallas, no Texas, e cresceu em Pleasant Grove, um bairro operário nos arredores da cidade. O pai, Coffee Hauerwas, era pedreiro, como o avô. A mãe, estéril como Ana no primeiro livro de Samuel, fez a mesma promessa: se Deus lhe desse um menino, ela o dedicaria ao Senhor. Contou isso ao filho, que passou a vida achando que aquela oração decidira quem ele seria. Por isso as suas memórias, de 2010, receberam o título de Hannah’s Child (O filho de Ana).

A família frequentava a Igreja Metodista de Pleasant Mound, onde Hauerwas foi batizado, confirmado e recebeu a comunhão. A congregação era metodista no nome e batista no jeito: o batismo não bastava, era preciso “ser salvo”, e todo ano um pregador armava uma tenda ao lado do templo para o reavivamento. Num domingo à noite, ainda adolescente, Hauerwas foi à frente e consagrou a vida ao ministério. Mais tarde diria que o gesto teve mais de dever para com a mãe do que de certeza a respeito de Deus. Nos verões, trabalhava com o pai assentando tijolos. Dali tirou a ideia de que a teologia é um ofício, aprendido devagar, como a alvenaria.

Southwestern e Yale

Estudou na Southwestern University, em Georgetown, uma faculdade metodista do Texas, onde se apaixonou pela filosofia, e formou-se em 1962. No mesmo ano casou-se com Anne Harley. Seguiu para a Yale Divinity School, onde concluiu o bacharelado em divindade em 1965, e depois para o doutorado em Yale, sob a orientação de James Gustafson. Em Yale descobriu Karl Barth. A tese, Moral Character as a Problem for Theological Ethics (O caráter moral como problema para a ética teológica), foi defendida em 1968 e virou livro em 1975.

Augustana e Notre Dame

O primeiro emprego foi no Augustana College, uma escola luterana em Rock Island, Illinois, de 1968 a 1970; o contrato não foi renovado. Em 1970 entrou para o departamento de teologia da Universidade de Notre Dame, como um dos primeiros protestantes a ensinar ali, e ficou catorze anos, chegando a professor titular em 1979. Notre Dame o fez mais “católico”: passou a comungar com frequência na missa dos estudantes. “Em Notre Dame comecei o processo lento, doloroso e feliz que me fez cristão”, escreveu.

Ali conheceu também John Howard Yoder, teólogo menonita, que ajudou a levar para o corpo docente. “Ler Yoder me fez pacifista”, escreveu em 1998, quando o amigo morreu. Em South Bend, Hauerwas fez parte de uma congregação metodista pequena e pobre, a Broadway United Methodist Church, que celebrava a eucaristia todos os domingos e servia o bairro.

Anne sofria de transtorno bipolar, e Hauerwas cuidou praticamente sozinho do filho, Adam. “Você e eu éramos o casal, e nós cuidávamos da mamãe”, disse-lhe Adam já adulto. O casamento terminou quando Anne saiu de casa. Em 1989 Hauerwas se casou com Paula Gilbert, pastora ordenada da Igreja Metodista Unida.

Duke

Um desentendimento com o novo chefe do departamento, o padre Richard McBrien, que queria um departamento de teologia mais confessionalmente católico, o levou à Duke Divinity School, escola da Igreja Metodista Unida, em 1984. Antes de responder, perguntou à Broadway se devia ir ou ficar. A congregação o deixou ir com uma condição: que ensinasse o que tinha aprendido ali. “Tentei fazer o que me disseram, e isso me trouxe muitos problemas”, contou em 2005.

Em Duke tornou-se professor de divindade e de direito em 1988 e, em 1994, titular da cátedra Gilbert T. Rowe de Ética Teológica. Fez parceria com William Willimon, deão da capela da universidade, com quem escreveu Resident Aliens (Estrangeiros residentes, 1989), o seu livro mais conhecido. Nos anos 2000 e 2001 deu as Gifford Lectures na Universidade de St. Andrews, na Escócia, publicadas como With the Grain of the Universe (No sentido do veio do universo, 2001). Depois do 11 de setembro, opôs-se à guerra do Iraque e viu esfriar amizades antigas, como a de Jean Bethke Elshtain, autora do perfil dele na Time.

Em Duke foi colega do biblista Richard B. Hays e orientou teólogos como William T. Cavanaugh. Aposentou-se em 2013 como professor emérito e continuou como pesquisador sênior da escola. Em 2014 a Universidade de Aberdeen lhe deu, em tempo parcial, uma cátedra de ética teológica. Escreveu mais de quarenta livros.

Hoje comunga na Church of the Holy Family, uma paróquia episcopal de Chapel Hill, na Carolina do Norte, onde Paula serve como pastora auxiliar e onde ele ainda prega. Isso não o fez deixar de se dizer metodista. “Deixe-me ser claro: eu sou metodista”, disse numa entrevista à Christianity Today em 2010, e acrescentou que não sabia por que Deus tinha feito alguns cristãos “eclesialmente sem-teto”.

Pensamento

Um metodista entre católicos e menonitas

Hauerwas é wesleyano. Foi criado, confirmado e formado na Igreja Metodista, ensinou quase trinta anos numa escola metodista e se declara metodista mesmo comungando entre episcopais. Na doutrina da salvação, segue a leitura de Wesley feita por Randy Maddox, a da graça responsável: sem a graça de Deus não podemos ser salvos, mas a graça também não nos salva sem a nossa participação, que é “capacitada pela graça e não coagida” (“The End of Protestantism and the Methodist Contribution”, Wesleyan Theological Journal, 2006). É a graça que vem antes, liberta e pode ser recusada, como ensinaram Armínio e John Wesley.

Ele nunca escreveu um tratado sobre eleição e predestinação: é um eticista que conversa com Aristóteles, Tomás de Aquino, Barth, Wittgenstein, Alasdair MacIntyre e Yoder. Ele mesmo se chama, de propósito com paradoxo, de “menonita de igreja alta”: pacifista como os anabatistas, sacramental como os católicos. Para ele, isso é ser metodista. “John Wesley foi uma recuperação do cristianismo católico por meio de uma vida congregacional disciplinada”, disse em 2010, e cinco anos antes resumiu: “os metodistas são católicos de igreja livre”.

Caráter, virtude e narrativa

O primeiro livro, Character and the Christian Life (O caráter e a vida cristã, 1975), tentava trazer de volta para a ética cristã as ideias de caráter e virtude. A ética do seu tempo pensava sobretudo em decisões diante de dilemas. Hauerwas respondeu que as decisões importantes são tomadas antes, pelo tipo de pessoa que nos tornamos, e que a pergunta primeira da ética é que tipo de gente a igreja forma. Em A Community of Character (Uma comunidade de caráter, 1981), ele argumentou que o caráter cristão nasce de uma narrativa, a de Israel e de Jesus, vivida por uma comunidade concreta. O liberalismo moderno, dizia, tenta formar um povo cuja história é não ter história nenhuma.

Esse livro de 1975 tem um capítulo sobre a santificação em que Hauerwas compara Calvino e Wesley. O tema voltaria em Sanctify Them in the Truth (Santifica-os na verdade, 1998), escrito a partir da sua formação wesleyana: a santificação e a verdade, que o mundo moderno separou, andam juntas na oração de Jesus em João 17. Maddox notou que Hauerwas sempre teve reservas quanto ao modelo wesleyano de perfeição, mas a santidade nunca saiu do centro da sua ética.

A igreja é uma ética social

A frase mais citada de Hauerwas está em The Peaceable Kingdom (O reino pacífico, 1983): “A igreja não tem uma ética social; a igreja é uma ética social”. A primeira tarefa social da igreja é ser igreja: um povo que mostra ao mundo, pela forma de viver, o que é perdoar, dizer a verdade, receber os fracos e não matar. Para Hauerwas, a igreja já é uma política, uma polis, com seus próprios costumes, autoridades e lealdades.

Resident Aliens levou essa ideia aos pastores. Hauerwas e Willimon afirmaram que a cristandade americana tinha acabado entre os anos 1960 e 1970, e que isso era uma oportunidade. A igreja devia se entender como uma colônia, uma ilha de uma cultura no meio de outra, e os cristãos como estrangeiros residentes (Filipenses 3:20). Os críticos os acusaram de sectarismo. Hauerwas respondeu que só lembrava aos cristãos que a sua política era, antes de tudo, ser a igreja de Jesus Cristo.

A não violência

O pacifismo que aprendeu com Yoder atravessa toda a obra. Para Hauerwas, a não violência não é uma estratégia política entre outras, mas a forma da vida de quem segue um Senhor que preferiu a cruz à espada. Ele gostava de citar um cartaz menonita: “Que os cristãos do mundo concordem em não matar uns aos outros”. Para ele, é isso que significa ser feito um só corpo pelo corpo e pelo sangue de Jesus.

Nas Gifford Lectures, dedicadas à teologia natural, Hauerwas leu William James, Reinhold Niebuhr e Karl Barth e defendeu que uma teologia natural separada da doutrina cristã de Deus deforma tanto Deus quanto o mundo. O título veio de Yoder, para quem os que carregam a cruz trabalham no sentido do veio do universo: a cruz revela como o mundo foi feito.

A mesma lógica o levou à medicina e à deficiência. Em Naming the Silences (Nomeando os silêncios, 1990), sobre a morte de crianças doentes, e em Living Gently in a Violent World (Viver com mansidão num mundo violento, 2008), escrito com Jean Vanier, fundador das comunidades L’Arche, a primeira resposta cristã ao sofrimento é estar junto antes de fazer alguma coisa.

A santificação como obra do Espírito

Com Willimon, Hauerwas escreveu The Holy Spirit (O Espírito Santo, 2015), em que expôs a doutrina wesleyana da santidade. O livro segue Wesley: justificação e santificação não se separam, porque “no exato momento da justificação começa a santificação”. A perfeição cristã é o puro amor reinando sozinho no coração e na vida, e não a ausência de toda ignorância ou erro. E ela não nasce do esforço: “ser santificado não é se esforçar muito para alcançar um ideal impossível”. O otimismo de Wesley vinha do poder do Espírito, e não de uma visão branda da natureza humana. É a mesma doutrina da nossa santificação.

Na conferência de 2005 para a Wesleyan Theological Society, Hauerwas cobrou dos metodistas o que lhes faltava. Eles tinham feito da santificação a sua marca, mas a confundiram com uma piedade individual moldada pelos reavivamentos, e a igreja virou só o lugar que confirmava uma relação prévia com Deus. Se os metodistas levassem a sério as consequências eclesiais da santificação, disse, teriam algo a dar a todo o protestantismo.

Onde nos separamos dele

A primeira diferença com a nossa declaração de fé é a Escritura. Em Unleashing the Scripture (Libertando a Escritura, 1993), ele escreveu que nenhuma tarefa é mais importante do que a igreja “tirar a Bíblia das mãos dos cristãos individuais na América do Norte”, porque fundamentalistas e críticos históricos leem o texto como se não precisassem ser transformados por ele. Concordamos que a Bíblia se lê melhor dentro de uma comunidade disciplinada, mas cremos que a Escritura é a Palavra de Deus inspirada, preservada de erro e autoridade final, e que o crente comum, guiado pelo Espírito, pode e deve lê-la.

A segunda é a fé pessoal. Hauerwas desconfia da linguagem de “relação pessoal com Jesus”, que associa ao individualismo do mercado religioso. Cremos com ele que ninguém é cristão sozinho, mas cremos também, com Wesley, que cada pessoa é chamada a crer, a ser justificada e a receber o testemunho do Espírito de que é filha de Deus. Isso não apaga o que Hauerwas ensinou: a igreja como povo, a santidade como obra do Espírito e a paz de Cristo como prática.

Obras principais

• Character and the Christian Life: A Study in Theological Ethics (1975).
• A Community of Character: Toward a Constructive Christian Social Ethic (1981).
• The Peaceable Kingdom: A Primer in Christian Ethics (1983).
• Resident Aliens: Life in the Christian Colony (1989), com William H. Willimon.
• Naming the Silences: God, Medicine, and the Problem of Suffering (1990).
• Unleashing the Scripture: Freeing the Bible from Captivity to America (1993).
• Sanctify Them in the Truth: Holiness Exemplified (1998).
• With the Grain of the Universe: The Church’s Witness and Natural Theology (2001), as Gifford Lectures.
• Performing the Faith: Bonhoeffer and the Practice of Nonviolence (2004).
• Living Gently in a Violent World (2008), com Jean Vanier.
• Hannah’s Child: A Theologian’s Memoir (2010).
• The Holy Spirit (2015), com William H. Willimon.

Para aprofundar

• Stanley Hauerwas, “The End of Protestantism and the Methodist Contribution”, Wesleyan Theological Journal 41, n. 1 (2006), p. 7-17.
• Stanley Hauerwas e William H. Willimon, “The Wesleys, Holiness, and Life in the Spirit”, trecho de The Holy Spirit (Abingdon, 2015), Day1.
• Andy Rowell, “‘The Gospel Makes the Everyday Possible’”, entrevista com Stanley Hauerwas, Christianity Today, 9 set. 2010.
• “Stanley M. Hauerwas”, The Gifford Lectures.
• “Hauerwas, Stanley 1940-”, Contemporary Authors, Encyclopedia.com.
• Jean Bethke Elshtain, “Theologian: Christian Contrarian”, Time, 17 set. 2001.
• Jason Byassee, “Becoming Church”, The Christian Century, 7 set. 2004.
• Universidade de Aberdeen, “World-renowned theologian joins University of Aberdeen”, 2 jul. 2014.
• “Degrees”, site oficial de Stanley Hauerwas.
• Randy L. Maddox, “Holiness of Heart and Life: Lessons from North American Methodism”, Asbury Theological Journal 51, n. 1 (1996), p. 151-172.
• Barry Harvey, “Hannah’s Child: A Theologian’s Memoir”, Christian Scholar’s Review 40, n. 4 (2011).
• Bob Cornwall, “Hannah’s Child: A Review”, 2010.
• John H. Adams, “Hannah’s Child, by Stanley Hauerwas”, The Presbyterian Lay Committee, 2010.
• “Stanley Hauerwas”, Wikipédia em inglês.

Este texto faz parte da série sobre os teólogos arminianos.