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Richard Cross: O estudioso de Duns Escoto que defendeu a graça resistível da acusação de pelagianismo
Imagine que você acorda dentro de uma ambulância, a caminho do hospital. Durante todo o trajeto, você pode pedir ao motorista que pare e o deixe descer. Se não pedir, chega ao hospital. Mesmo assim, escreveu Richard Cross, “seria estranho descrever isso como um caso de eu ir ao hospital (em vez de ser levado para lá)” (Faith and Philosophy, 2005, p. 207). A imagem saiu de um artigo de doze páginas que um professor de teologia medieval de Oxford publicou em abril de 2005, numa revista de filosofia cristã. Cross passou a vida estudando o frade franciscano João Duns Escoto e a metafísica da encarnação, mas aquele artigo virou ferramenta de batistas e arminianos que queriam dizer, ao mesmo tempo, que a salvação é toda obra de Deus e que a graça pode ser recusada.
Vida
Oxford
Richard Alan Cross nasceu em 1964 e é britânico. Estudou na Solihull School, escola tradicional de Solihull, nos arredores de Birmingham, e depois na Universidade de Oxford, onde fez a graduação e o doutorado (D.Phil.). O tema do doutorado nasceu de uma leitura feita ainda na graduação. Procurando um assunto para a pesquisa, Cross leu a questão 17 dos Quodlibeta de Duns Escoto (c. 1266-1308), que trata do amor natural e do amor de caridade, e achou a pergunta estranha e a resposta interessante. Alguém lhe sugeriu, então, estudar a cristologia de Escoto, isto é, a doutrina dele sobre a pessoa de Cristo, porque o tema estava pouco explorado. A cristologia nunca mais saiu do centro do seu trabalho.
De 1993 a 2007, Cross foi fellow e tutor de teologia do Oriel College, um dos colégios de Oxford. Chegou a professor de teologia medieval da universidade. Oxford lhe conferiu também o grau de doutor em divindade (D.D.), título superior que a universidade concede pelo conjunto das obras publicadas.
The Physics of Duns Scotus (“A física de Duns Escoto”, 1998) pôs a filosofia natural do franciscano no contexto científico da sua visão teológica. Duns Scotus (1999) abriu a série Great Medieval Thinkers, da Oxford University Press, e percorre em onze capítulos todo o pensamento de Escoto, da existência de Deus aos sacramentos, com capítulos sobre a predestinação, o mérito e a graça, e sobre a predestinação de Cristo. The Metaphysics of the Incarnation (“A metafísica da encarnação”, 2002) acompanhou de Tomás de Aquino a Escoto, entre 1250 e 1310, a pergunta sobre como a humanidade de Jesus se une à pessoa do Filho eterno. Duns Scotus on God (“Duns Escoto sobre Deus”) saiu em 2005.
Notre Dame
Em abril de 2007 anunciou-se que Cross tinha aceitado a cátedra John A. O’Brien de filosofia na Universidade de Notre Dame, em Indiana, nos Estados Unidos, que fora do filósofo da religião Philip Quinn. Mudou-se naquele ano e, em 2011, já era o chefe do departamento de filosofia.
Cross queria escrever sobre a cristologia da Reforma, mas, ao chegar a Notre Dame, achou que o projeto estava morto, porque a biblioteca tinha pouco sobre o assunto. Escreveu-o, contou depois, “graças ao Google Livros”. Communicatio Idiomatum (2019) estuda as brigas entre luteranos e reformados sobre a comunicação das propriedades, a regra que permite dizer que “o Filho de Deus morreu” ou que “o homem Jesus é eterno”, porque as duas naturezas pertencem a uma só pessoa. O livro vai da discussão entre Lutero e Zuínglio nos anos 1520, que se enfrentaram no Colóquio de Marburgo, até o Colóquio de Montbéliard, em 1586. A tese é ousada: a cristologia de Lutero é inteiramente medieval, a novidade que se costuma atribuir a ele pertence a um contemporâneo mais jovem, Johannes Brenz, e as interpretações correntes desses debates estão quase todas erradas. Seguiu-se Christology and Metaphysics in the Seventeenth Century (“Cristologia e metafísica no século XVII”, 2022).
Em janeiro de 2021, Cross recebeu uma bolsa do National Endowment for the Humanities, a agência federal americana de apoio às humanidades, para terminar o volume sobre os anos de 1310 a 1500, publicado em 2023 com o título The Metaphysics of Christology in the Late Middle Ages: William of Ockham to Gabriel Biel. O livro faz parte de uma série de cinco volumes sobre a metafísica da encarnação, que ele planejava fechar com um volume sobre os anos de 1050 a 1250.
No caminho veio ainda Duns Scotus’s Theory of Cognition (2014), sobre o percurso que, para Escoto, vai da sensação ao conceito. Em fevereiro de 2018, Cross deu a conferência anual Santa Edith Stein na Franciscan University of Steubenville, em Ohio, sobre um argumento de Escoto para a existência de Deus.
Um campo novo apareceu em 2017, com dois artigos sobre a deficiência física: um sobre Tomás de Aquino, na Harvard Theological Review, e outro sobre Escoto, na Theological Studies. No segundo, Cross mostra que Escoto rejeita o modelo que trata a deficiência como castigo do pecado: para o franciscano, ela pode fazer parte do plano de Deus desde o início, e Deus pode achar beleza no corpo de uma pessoa com deficiência. Numa entrevista de 2023, Cross questionou o pressuposto de que toda deficiência é “automaticamente” algo ruim, e lembrou que os medievais discutiam como seriam esses corpos na ressurreição. O tema o aproxima de Kevin Timpe, que também escreveu sobre deficiência e sobre a graça resistível.
Pensamento
Onde ele fica
Na classificação desta série, Cross é um simpatizante do arminianismo. É historiador e filósofo da teologia medieval, ensina numa universidade católica e raciocina com o Concílio de Orange, o Concílio de Trento e Tomás de Aquino. No artigo de 2005 ele avisa que não vai argumentar a favor nem contra a graça resistível. Quer saber só uma coisa: se quem afirma que a graça pode ser recusada cai, por isso, no pelagianismo. A resposta dele é não, e ele a dirige a um alvo claro: “os teólogos calvinistas, em particular, são céticos aqui. Espero mostrar que não deveriam ser” (p. 199). Cross rejeita com argumentos a tese de que só a graça irresistível protege a salvação pela graça.
As definições
Cross parte do Concílio de Orange (529). O cânon 9 diz que todo bem que fazemos é Deus quem opera em nós; o cânon 3 condena a ideia de que a graça é dada porque o homem a invoca. Daí a definição de pelagianismo: a tese de que, em algum sentido, causamos a nossa própria salvação. O cânon 5 condena a ideia de que o começo da fé não vem da graça. Daí a definição de semipelagianismo: a tese de que o começo da salvação vem de nós, e não de Deus. O artigo procura uma posição que escape dos dois erros sem afirmar a graça irresistível, debate que tem longa história (ver Wesley entre agostinianos e pelagianos).
A aceitação não pode ser outro dom
Antes dos modelos vem um argumento curto. Se a graça é resistível, a aceitação dela não pode ser simplesmente mais um dom de Deus. Se esse dom de aceitar fosse irresistível, a graça seria irresistível. Se fosse resistível, precisaria ser aceito por sua vez, e essa segunda aceitação precisaria de outro dom, e assim ao infinito (p. 203). Quem diz que a graça pode ser recusada precisa, portanto, explicar como a pessoa a recebe sem que esse receber seja uma obra que causa a salvação.
Os sete modelos
O primeiro modelo é a teologia da aliança de alguns medievais tardios e de “certos arminianos”: Deus promete dar a graça a quem cumprir uma condição moral mínima, como “fazer o que está em si”. Cross o absolve de pelagianismo, porque quem causa a salvação é a promessa livre de Deus, e não a obra humana, que não precisa ter mérito algum. Mas julga que ele é semipelagiano, e explica com uma máquina de fazer linguiça: a máquina é condição geral da produção, mas quem começa cada linguiça é quem liga a máquina (p. 202). Na aliança, quem liga a máquina é o ser humano. Esse modelo não é o de Jacó Armínio, para quem a vontade caída está perdida para o bem e a graça vem antes de qualquer passo do pecador, como ele afirma na Declaração de Sentimentos.
O segundo é o sinergismo, palavra que os primeiros luteranos usaram contra quem fazia da aceitação da graça uma obra natural do homem, mínima que fosse. Cross mostra que ele só é pelagiano se lermos Orange como proibindo qualquer papel causal humano na salvação, e não apenas um papel suficiente; e o concílio, diz ele, não decide entre as duas leituras.
Os cinco modelos restantes aceitam a leitura mais dura de Orange: não há nenhuma aceitação natural e ativa. A ideia comum a eles é que, para quem Deus escolheu justificar, receber a graça é a posição de partida. A graça é recebida automaticamente, a menos que a pessoa ponha um bloqueio ativo, isto é, resista (p. 204). No terceiro modelo, Deus dá uma inclinação sobrenatural que produz o ato bom a menos que seja impedida, como o piscar dos olhos, que acontece sozinho e que podemos segurar quando queremos. No quarto e no quinto, o próprio Deus produz o ato, e a pessoa ou concorda com ele sem causá-lo, ou nem mesmo o quer: Deus a move, e ela pode apenas impedir o movimento. A frase que resume essa parte é: “a condenação é, e a salvação não é, algo produzido pela criatura” (p. 206). Cross chama isso de “uma espécie de agostinianismo”. A ambulância vem aqui: quem não pede para descer não impede o socorro, mas também não contribui para ele, e não impedir não é o mesmo que querer nem que fazer.
O sexto e o sétimo aplicam o terceiro e o quinto à fé. Se a fé que justifica é um ato interior da vontade, Deus pode dar a inclinação para ela ou produzi-la diretamente, sempre de modo que possa ser impedida. Por isso Cross pensa que a fé salvadora é antes confiança, a fiducia da linguagem teológica, do que assentimento a proposições, porque crer que algo é verdade é um estado e não está sob o controle direto da vontade (p. 208).
Quem levou o modelo adiante
Kenneth Keathley, em Salvation and Sovereignty (2010), citou Cross para defender o que chamou de graça vencedora, monergista e resistível, e usou a ambulância como imagem dela; ver a biografia de Kenneth Keathley. No mesmo ano, Jeremy A. Evans tomou de Cross a fórmula que chamou de “monergismo com resistibilidade da graça”, no livro Whosoever Will. A Society of Evangelical Arminians respondeu a Keathley que a graça vencedora é, no fundo, a graça preveniente dos arminianos. E J. Matthew Pinson, do arminianismo reformado, usou o “modelo da ambulância” de Cross em 40 Questions About Arminianism (2022, p. 147) para rebater a acusação de semipelagianismo.
O modelo também tem críticos. Em 2018, Taylor Cyr e Matthew Flummer, no International Journal for Philosophy of Religion, agruparam Cross com Eleonore Stump e Kevin Timpe e argumentaram que essas propostas fazem do salvo alguém digno de louvor por não ter resistido. O artigo de 2005 já separava não impedir de querer e de fazer, e o debate continua nessa distinção.
Diferenças com a nossa declaração de fé
Os modelos três a sete estão perto do que a declaração de fé deste site afirma: a graça vem antes, opera sozinha o começo da salvação, e a pessoa pode apenas resistir a ela. A diferença está no ponto de partida. O arminianismo clássico descreve essa obra como graça preveniente, que alcança todas as pessoas e liberta a vontade caída (ver Livre-arbítrio e graça). Cross deixa esse ponto em aberto: escreve que o argumento dele não exige afirmar que Deus oferece a graça a todos, embora essa posição seja possível (p. 207). Também usa “justificação” como sinônimo de salvação, sem tomar partido sobre a natureza dela, e deixa espaço, numa nota, para a doutrina católica do mérito depois da justificação. O site afirma a justificação somente pela fé, pela imputação da justiça de Cristo, e lê Tito 2:11 como a graça que se manifestou a todos. Cross escreve como filósofo que testa a coerência das posições, e não como teólogo de uma confissão.
Obras principais
- The Physics of Duns Scotus: The Scientific Context of a Theological Vision (Clarendon Press, 1998).
- Duns Scotus (Oxford University Press, 1999), na série Great Medieval Thinkers.
- The Metaphysics of the Incarnation: Thomas Aquinas to Duns Scotus (Oxford University Press, 2002).
- “Anti-Pelagianism and the Resistibility of Grace”, Faith and Philosophy 22, n. 2 (2005), p. 199-210.
- Duns Scotus on God (Ashgate, 2005).
- Duns Scotus’s Theory of Cognition (Oxford University Press, 2014).
- “Aquinas on Physical Impairment: Human Nature and Original Sin”, Harvard Theological Review (2017).
- “Duns Scotus on Disability: Teleology, Divine Willing, and Pure Nature”, Theological Studies 78, n. 1 (2017), p. 72-95.
- Communicatio Idiomatum: Reformation Christological Debates (Oxford University Press, 2019).
- Christology and Metaphysics in the Seventeenth Century (Oxford University Press, 2022).
- The Metaphysics of Christology in the Late Middle Ages: William of Ockham to Gabriel Biel (Oxford University Press, 2023).
Para aprofundar
- Richard Cross, “Anti-Pelagianism and the Resistibility of Grace”, Faith and Philosophy 22, n. 2 (2005), texto integral no repositório ePLACE.
- University of Notre Dame, Department of Philosophy, Richard Cross (perfil, formação, cargos e livros).
- Eduarda Machado, “Metaphysics and Christology”, entrevista com Richard Cross, IPM Monthly (setembro de 2023).
- Brian Leiter, “Cross from Oxford to Notre Dame”, Leiter Reports (22/4/2007).
- University of Notre Dame, Three philosophers awarded NEH fellowships (8/1/2021) e Philosopher Anjan Chakravartty joins University of Notre Dame (16/11/2011).
- The Troubadour, “Notre Dame philosophy professor gives talk on Franciscan philosopher” (14/2/2018).
- Peter Adamson, “Richard Cross on Philosophy and the Trinity”, History of Philosophy without any gaps, episódio 259 (2016).
- Theological Studies, “Duns Scotus on Disability: Teleology, Divine Willing, and Pure Nature” (2017).
- Society of Evangelical Arminians, “Kenneth Keathley and the Doctrine of Overcoming Grace” (2010).
- SharperIron, resenha de 40 Questions About Arminianism, de J. Matthew Pinson.
- Taylor W. Cyr e Matthew T. Flummer, “Free Will, Grace, and Anti-Pelagianism”, International Journal for Philosophy of Religion (2018).
- Wikipédia em inglês, Richard Alan Cross.
Este texto faz parte da série sobre os teólogos arminianos.
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