Thomas N. Finger: O teólogo menonita que leu os anabatistas ao lado dos ortodoxos

Numa tarde de outubro, um calouro de filosofia foi à biblioteca escrever um trabalho sobre John Locke e encontrou uma prateleira inteira de livros sobre ele. Os especialistas não concordavam sobre o que Locke tinha ensinado, e Locke era só um entre dezenas de filósofos importantes. O rapaz contou depois que sentiu como se o chão da biblioteca se abrisse num abismo: o caminho intelectual para a verdade podia não ter fim. Esse estudante era Thomas N. Finger. Ele se converteu a Cristo aos 21 anos, tornou-se menonita em 1983 e passou o resto da vida mostrando que os anabatistas do século XVI, conhecidos pela ética da paz, também tinham uma teologia que valia a pena escrever por extenso.

Vida

Um menino de Evanston

Thomas N. Finger nasceu em 12 de maio de 1942, em Evanston, Illinois, ao norte de Chicago, filho de Sherman W. Finger II e Maxine Nixon Finger. Os pais, que tinham crescido na Grande Depressão, mudaram-se depois da guerra para os subúrbios do norte de Chicago para subir na vida. Desde menino, Finger percebia o vazio de uma vida medida pelo que se compra, e a pobreza dos bairros que via do trem elevado o entristecia.

A igreja da família era uma congregação protestante rica e liberal, onde, segundo ele, a pregação oferecia pouco além de moralismos piedosos. Aos 13 anos, mexendo no dial do rádio, caiu na WMBI, a emissora do Moody Bible Institute, e ouviu, espantado, que Jesus poderia voltar à terra. Leu a Bíblia King James inteira duas vezes, escondido. Concluiu que, se aquilo fosse verdade, seria o compromisso mais importante da vida, mas a fé ainda lhe parecia impossível. Ele cresceu à sombra do templo bahá’í de Wilmette, e a pergunta voltava sempre: se Jesus era apenas um grande profeta, por que adorá-lo?

A conversão

Terminou o ensino médio em Evanston em 1960 e entrou numa faculdade episcopal. Lá, nas orações da tarde, recitava o Credo dos Apóstolos até “Criador do céu e da terra” e parava, porque ainda era incapaz de dizer com sinceridade “e em Jesus Cristo, seu único Filho, nosso Senhor”. A crise da biblioteca e uma confusão pessoal cada vez maior o levaram a largar os estudos. Aos 21 anos, sem diploma, fez uma oração que ele mesmo chamou de tola: pediu ao Jesus ressurreto, se ele estivesse ali, que lhe mostrasse o que ele era incapaz de descobrir sozinho. Logo depois tomou consciência de um “Amor inexprimível”, uma resposta pessoal que, para ele, só podia vir de quem ele tinha chamado (Mennonite Life, 2005).

A conversão aconteceu entre evangélicos, e Finger guardou gratidão por eles. Voltou aos estudos no Wheaton College, onde entrou no terceiro ano e se formou em 1965. Ali começou a estranhar o elogio ao exército na capela. Em 1968 concluiu o mestrado em estudos teológicos na Gordon Divinity School, hoje Gordon-Conwell, enquanto a guerra do Vietnã crescia e os futuros pastores eram aconselhados a cuidar “do evangelho” e não de política.

Claremont, Munique e o caminho até os menonitas

Para o doutorado, escolheu de propósito um ambiente liberal, a Claremont Graduate School, na Califórnia, onde se doutorou em 1974. Em 1972 e 1973 passou um ano em Munique, com uma bolsa, estudando com Wolfhart Pannenberg, e leu com entusiasmo Teologia da esperança e O Deus crucificado, de Jürgen Moltmann.

A virada para o anabatismo veio primeiro pela Bíblia: com a esposa, que era menonita, estudou cada menção ao “Reino dos céus” no Evangelho de Mateus e viu ali uma comunidade alternativa dedicada à paz, à igualdade e à partilha dos bens. Notou que as Escrituras falam da obra de Jesus de salvar e da de julgar, mas mandam imitar só a primeira. Depois veio a leitura de John Howard Yoder e de Robert Friedmann, que falava da teologia “implícita” dos anabatistas. Torná-la explícita virou o projeto da vida acadêmica de Finger.

Professor, pastor e ecumenista

De 1974 a 1976 ensinou filosofia e teologia no Eastern Mennonite College, em Harrisonburg, Virgínia, e de 1976 a 1986 no Northern Baptist Theological Seminary, em Lombard, Illinois, enquanto a família vivia como vizinha intencional da Austin Community Fellowship, em Chicago. Em 1983, depois de mais de uma década de hesitação, tornou-se menonita. Temia que uma comunidade de passado étnico fechado não acolhesse alguém como ele, e foi acolhido.

De 1986 a 1988 pastoreou a North Bronx Mennonite Church, em Nova York. Em 1988 voltou a Harrisonburg para ensinar no Eastern Mennonite Seminary, onde foi professor de teologia sistemática e espiritual até 2000. Uma geração de seminaristas aprendeu teologia pelo livro dele, Christian Theology: An Eschatological Approach, lembrou a professora Nancy Heisey.

Pouco depois de entrar para a igreja, Finger foi chamado a representar os menonitas na Comissão de Fé e Ordem do Conselho Nacional de Igrejas dos Estados Unidos e passou a ser o elo teológico da Igreja Menonita dos EUA com esse conselho. Foi também observador no Conselho Mundial de Igrejas; em 2006, na assembleia de Porto Alegre, representou o Comitê Central Menonita e a Igreja Menonita dos EUA. Escreveu para os colóquios entre católicos e menonitas, sobre o batismo (2001-2002) e a sacramentalidade (2005), e o seu estudo das confissões de fé menonitas (2002) nasceu do diálogo com os luteranos.

Os últimos anos

Depois de 2000, Finger voltou a Evanston como pesquisador independente, ligado por um tempo ao Young Center for Anabaptist and Pietist Studies, no Elizabethtown College. Em 2004 publicou pela InterVarsity a obra de maturidade, A Contemporary Anabaptist Theology, com cerca de 600 páginas.

Também compôs música: um drama musical de Quaresma e Páscoa, encenado em parte na Reba Place Church, em Evanston, em 2002 e 2003, e uma cantata em honra de Maria, mãe do Senhor, apresentada em Chicago em 2004.

Thomas Finger morreu em Evanston em 31 de agosto de 2022, aos 80 anos. Deixou dois filhos e quatro netos. O teólogo menonita Ted Grimsrud, que discordou dele em muita coisa, escreveu que as divergências entre os dois sempre vieram “com bom humor e respeito mútuo”.

Pensamento

Um anabatista, e não um arminiano clássico

Finger é anabatista. Escrevia como menonita, na tradição de Balthasar Hubmaier e Menno Simons, anterior a Jacó Armínio. Está nesta série porque rejeita a predestinação determinista e entende a liberdade humana diante de Deus como fruto do Espírito. No estudo de 2002 sobre as confissões menonitas, mostrou que os menonitas holandeses de Waterland negavam a predestinação reformada porque ela fazia de Deus o autor do pecado, e que a confissão de Cornelis Ris (1766) atribuía a liberdade de aceitar Cristo à “graça preveniente”, sem a qual a natureza corrompida não pode buscar o bem.

Na sua própria proposta, em A Contemporary Anabaptist Theology (cap. 9), Finger lê Romanos 7 e 8 e conclui que a justiça salvadora de Deus agiu sem ajuda de ninguém, porque o ser humano não podia libertar-se do pecado, da lei nem dos poderes, e que o Novo Testamento atribui ao Espírito a origem da liberdade. Critica Karl Barth por dar a liberdade real a Deus e quase não ao ser humano, à maneira de Agostinho, e propõe que a soberania divina age mais fundo quando Deus se faz vulnerável ao mal humano em Cristo, sofre debaixo dele e mesmo assim cumpre os seus propósitos. A questão da predestinação, ele a deixa em grande parte fora do alcance da teologia.

Há uma distância real em relação ao arminianismo clássico. Ao descrever os anabatistas antigos, Finger mostra que Pilgram Marpeck e Leonhard Schiemer viam no ser humano caído um resto da imagem de Deus, uma consciência natural de Deus e da lei, que Schiemer chamava de “primeira graça”, e situa essa consciência numa região em que a ação divina e a humana se misturam. A tradição arminiana, de Armínio a John Wesley, afirma outra coisa: a graça preveniente é sobrenatural, dom de Deus por causa de Cristo, e a vontade caída, por si, está morta para o bem. Finger também não põe no centro a justificação forense, o ato de Deus que declara justo o pecador, como fazem Armínio, Wesley e este site.

A salvação como divinização

O tema mais original de Finger é a divinização, o nome que a Igreja Ortodoxa dá à salvação como participação na natureza divina (2 Pedro 1:4). Num artigo de 1994, apontou semelhanças entre o anabatismo e a ortodoxia oriental, sem ligação histórica entre os dois. No livro de 2004, defendeu que muitos anabatistas do sul da Alemanha e da Áustria falavam de Vergöttung, “divinização”, e citou Menno Simons, Dirk Philips e Melchior Hoffman como exemplos de uma salvação entendida como transformação à imagem de Cristo. Como os anabatistas suíços quase não usavam essa linguagem, Finger propôs o termo mais amplo “transformação ontológica”, isto é, uma mudança real no ser da pessoa, e não só na sua situação jurídica diante de Deus. Na resposta a Weaver, resumiu: “a divinização não é um conceito estranho” ao anabatismo (Direction, 2006).

Ele usou essa ideia para aproximar tradições. Os protestantes acentuam a justificação, os católicos a santificação e os ortodoxos a divinização; o anabatismo, na leitura dele, entrelaça os três. A justificação continua forense, mas é também relacional e orgânica, e a obra justificadora de Deus envolve a vida, o ensino e a obediência de Jesus, e não só a sua morte e ressurreição. Finger tomou o cuidado de dizer que o ser humano divinizado é transformado por Deus e não em Deus: a natureza humana mantém a sua integridade. Há aqui um parentesco com a santificação wesleyana, a graça que transforma e não apenas perdoa.

A nova criação em três dimensões

Finger começou a sua teologia sistemática pelo fim. Os dois volumes de Christian Theology: An Eschatological Approach (1985 e 1989) põem a escatologia, a doutrina das últimas coisas, em primeiro lugar e terminam na doutrina de Deus. Em A Contemporary Anabaptist Theology, o eixo é “a vinda da nova criação”, que os anabatistas viveram em três dimensões inseparáveis: a pessoal, a comunitária e a missionária. A dimensão comunitária tinha quatro práticas: o batismo de crentes, a Ceia do Senhor, a disciplina fraterna e a partilha dos bens. Para Finger, a partilha econômica era tão central quanto a não violência.

Daí vem a sua crítica aos teólogos menonitas que reduziam a teologia à ética social. Ele queria devolver o lugar da oração, do culto e da vida espiritual, porque a espiritualidade dá energia à prática social, e vice-versa. Definiu a teologia como “a descoberta, a compreensão e a transformação das convicções básicas das comunidades religiosas” (p. 95).

Escritura, credos e a Trindade

Finger chamou a Escritura de “única norma” da teologia (Direction, 2006), lida como um cânon ordenado pela história que vai da criação à consumação e tem no centro a graça de Deus em Jesus. Os conceitos de Niceia e Calcedônia funcionam para ele como lentes, testadas pela Bíblia. Ele afirmava a plena divindade e a plena humanidade de Cristo e contou que chegou a essa fé pelo discipulado: só podia seguir Jesus se ele fosse verdadeiramente humano, e só podia confiar nele para a salvação se ele fosse Deus.

Em Self, Earth and Society (1997) e num artigo de 1993, Finger enfrentou três alienações modernas: a do indivíduo consigo mesmo, a da sociedade e a da natureza. Recusou o panenteísmo, para o qual o mundo estaria dentro do ser de Deus, e afirmou um Deus trino distinto da criação e profundamente envolvido com ela. A criação nasce do amor que transborda entre Pai, Filho e Espírito, e o envolvimento de Deus com as criaturas vem “não da necessidade natural”, mas “da graça” (Evangelical Review of Theology, 1993). Do teólogo reformado Hendrikus Berkhof adotou a expressão “poder superior indefeso” para o Deus que se deixa resistir e, mesmo sofrendo, leva os seus propósitos à consumação.

A cruz e a não violência

Finger era pacifista convicto. No livro de 2004 tratou o Christus Victor, a cruz como vitória de Cristo sobre o pecado, a morte e os poderes, como a melhor imagem tradicional da expiação, e manteve a substituição, atenuando os seus elementos violentos; em Atonement and Violence (2006) defendeu o “Christus Victor como expiação não violenta”. Nesse ponto ele se afasta da declaração de fé deste site, que afirma a satisfação penal substitutiva: Cristo levou sobre si a pena do pecado. Outra diferença está na linguagem sobre o Espírito Santo, a quem Finger às vezes se referia no feminino, por razões que expôs no segundo volume da sua teologia.

Recepção

A Contemporary Anabaptist Theology foi muito discutido. J. Denny Weaver acusou o livro de começar “de cima”, pelos temas comuns a todas as igrejas; Ted Grimsrud sentiu falta do tom profético dos primeiros anabatistas; Titus Guenther concluiu que as igrejas, de origem anabatista ou não, estavam em dívida com o autor. Para os arminianos, Finger mostra, com documentação, que os anabatistas chegaram por outro caminho a convicções vizinhas às de Armínio: Deus não é autor do pecado, e o ser humano libertado pelo Espírito responde de verdade. Sobre a história do movimento, veja Anabatistas de 1525 e Batistas e anabatistas.

Obras principais

• Christian Theology: An Eschatological Approach, vol. 1 (Thomas Nelson, 1985; Herald Press, 1987; Wipf and Stock, 2020).
• “The Way to Nicea: Some Reflections from a Mennonite Perspective”, Journal of Ecumenical Studies 24:2 (1987).
• Christian Theology: An Eschatological Approach, vol. 2 (Herald Press, 1989; Wipf and Stock, 2020).
• “Modern Alienation and Trinitarian Creation”, Evangelical Review of Theology 17:2 (1993).
• “Anabaptism and Eastern Orthodoxy”, Journal of Ecumenical Studies 31 (1994).
• Self, Earth and Society: Alienation and Trinitarian Transformation (InterVarsity, 1997; Wipf and Stock, 2020).
• “A Mennonite Theology for Interfaith Relations”, em S. Mark Heim (org.), Grounds for Understanding (Eerdmans, 1998).
• “Appropriating Other Traditions While Remaining Anabaptist”, The Conrad Grebel Review 17:2 (1999).
• “Confessions of Faith in the Anabaptist/Mennonite Tradition”, Mennonite Quarterly Review 76:3 (2002).
• A Contemporary Anabaptist Theology: Biblical, Historical, Constructive (InterVarsity, 2004).
• “Christus Victor as Nonviolent Atonement”, em John Sanders (org.), Atonement and Violence: A Theological Conversation (Abingdon, 2006).
• “The Confession of Faith in a Mennonite Perspective as a Living Letter”, Mennonite Quarterly Review 81:3 (2007).

Para aprofundar

• “Thomas N. Finger” (obituário), Anabaptist World, 12 set. 2022: anabaptistworld.org
• Thomas Finger, “How My Mind Has Changed”, Mennonite Life 60:4 (dez. 2005): mla.bethelks.edu
• Thomas Finger, “Appropriating Other Traditions While Remaining Anabaptist”, The Conrad Grebel Review 17:2 (1999): PDF
• Thomas Finger, “Modern Alienation and Trinitarian Creation”, Evangelical Review of Theology 17:2 (1993): PDF
• Thomas Finger, “The Ninth Assembly of the World Council of Churches”, The Conrad Grebel Review 24:3 (2006): PDF
• Thomas Finger, “Sacramentality”, Colóquio Teológico Católico-Menonita (2005): Bridgefolk
• Resumos dos artigos de Finger na Mennonite Quarterly Review (2002 e 2007): 2002 e 2007
• J. Denny Weaver, “Parsing Anabaptist Theology”, Direction 34:2 (2005), e a resposta de Finger em Direction 35:1 (2006): Weaver e Finger
• Ted Grimsrud, “Whither 21st Century Anabaptist Theology?”, Peace Theology: peacetheology.net
• Titus F. Guenther, resenha de A Contemporary Anabaptist Theology, The Conrad Grebel Review 24:1 (2006): PDF
• Scot McKnight, “An Anabaptist Theology 3”, Jesus Creed (2011): patheos.com

Este texto faz parte da série sobre os teólogos arminianos.