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Terry L. Miethe: O filósofo de Oxford que defendeu o alcance universal da cruz

Diego Gonçalves13 min de leitura2.501 palavras

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Neste texto

Em 8 de fevereiro de 1985, numa conferência em Dallas chamada “Christianity Challenges the University” (“O cristianismo desafia a universidade”), um professor americano de filosofia foi apresentado ao britânico Antony Flew, um dos ateus mais respeitados da filosofia acadêmica. Terry L. Miethe tinha lido Flew na faculdade e de novo no seminário, onde God and Philosophy era leitura obrigatória. Três meses depois, a convite de Miethe, Flew passou seis dias na Virgínia para debater a ressurreição de Jesus com Gary Habermas. Daquele encontro saíram dois livros e uma amizade de vinte e cinco anos, na qual o filósofo cristão insistiu até o fim que o amigo conhecesse Jesus “como Salvador e Senhor”. Essa insistência resume a vida de Miethe: para ele, a pergunta sobre Deus é a mais importante que uma pessoa pode fazer, e a fé cristã pode ser pensada e defendida com rigor.

Vida

Formação

Terry L. Miethe nasceu em 1948. Formou-se bacharel numa faculdade bíblica do Movimento de Restauração, a tradição das Igrejas Cristãs e Igrejas de Cristo que nasceu no começo do século XIX com Thomas e Alexander Campbell e Barton W. Stone. Desse ambiente vem também a ligação com James D. Strauss, o professor de filosofia e teologia que chegou ao Lincoln Christian Seminary em 1967. Miethe escreveu um livreto de memórias sobre a convivência que teve com ele de 1967 a 1976.

O mestrado veio da Trinity Evangelical Divinity School, em Deerfield, Illinois, em 1973, em filosofia da religião e história. A dissertação tratava de Nietzsche e da “morte de Deus” como rejeição de todo absoluto, e uma versão resumida virou o capítulo “Atheism: Nietzsche” do livro Biblical Errancy (Zondervan, 1981), organizado por Norman Geisler. Geisler ensinava na Trinity, e Miethe foi o seu primeiro assistente de pós-graduação e, como ele mesmo diz, o primeiro aluno dele a terminar um doutorado em filosofia. Em seguida fez o mestrado em divindade no McCormick Theological Seminary, em Chicago, com ênfase em filosofia e teologia.

Em 1976 concluiu o doutorado em filosofia na Saint Louis University, a universidade jesuíta da cidade, onde entrou para a sociedade Phi Beta Kappa em 1975. A tese estudou a filosofia de Deus do seu professor Leonard James Eslick, percorrendo o problema de Deus em Platão, Aristóteles, Plotino, Agostinho, Anselmo, Tomás de Aquino, Kant, Bergson e Whitehead. Na mesma universidade foi professor de filosofia e de estudos teológicos e diretor-assistente do programa de honra. Num curso sobre religião na cultura americana, dedicou um terço das aulas à teologia de Alexander Campbell.

Saint Louis também lhe deu a parceria com Vernon J. Bourke, o professor da casa que dedicou a vida ao estudo de Agostinho e de Tomás de Aquino. Os dois compilaram a Thomistic Bibliography, 1940-1978 (Greenwood, 1980), com cerca de quatro mil títulos nas principais línguas europeias. Sozinho, Miethe publicou a Augustinian Bibliography, 1970-1980 (1982), com prefácio de Bourke.

O segundo doutorado, em ética social e teologia, veio da University of Southern California em 1984. A tese, The Philosophy and Ethics of Alexander Campbell, situa Campbell no pensamento religioso americano de 1800 a 1866, entre o Iluminismo, John Locke, o calvinismo, a teologia do pacto, a filosofia escocesa do senso comum e Thomas Jefferson.

Oxford e Abilene

Em 1984 Miethe se tornou o diretor fundador do Oxford Study Centre. O programa levava estudantes e profissionais para estudar no ambiente da Universidade de Oxford, com base em Oxford e em Abilene, no Texas. O centro cresceu e se tornou o Emmanuel College, em Oxford, do qual Miethe foi reitor até 1996. De 1990 a 1994 foi também professor da Abilene Christian University, das Igrejas de Cristo, e diretor dos seus campi no exterior. Nesses mesmos anos morou em Oxford como pesquisador de pós-doutorado e candidato ao doutorado em história moderna na Christ Church, com uma tese sobre a filosofia da educação de Campbell que ficou inacabada em 1994.

Ao lado da academia, escreveu para as igrejas. The New Christian’s Guide to Following Jesus (Bethany House, 1984), um guia para recém-convertidos, saiu com prefácio de F. F. Bruce. Vieram depois A Christian’s Guide to Faith and Reason (1987) e The Compact Dictionary of Doctrinal Words (1988). Para o Dictionary of Christianity in America (InterVarsity, 1990) escreveu os verbetes sobre Barton Stone, os Campbell e os ramos do Movimento de Restauração.

Os debates com Antony Flew

O debate de 2 de maio de 1985 aconteceu na Liberty University, em Lynchburg. Habermas defendeu a ressurreição, e Flew a contestou. A maioria dos juízes deu a vitória a Habermas. Miethe organizou o livro Did Jesus Rise from the Dead? The Resurrection Debate (“Jesus ressuscitou dos mortos?”, Harper & Row, 1987), participou da discussão que se seguiu ao debate, com Flew, Habermas e W. David Beck, e reuniu respostas de J. I. Packer, Charles Hartshorne e Wolfhart Pannenberg.

Em 1991 foi a vez do próprio Miethe. Does God Exist? A Believer and an Atheist Debate (“Deus existe? Um debate entre um crente e um ateu”, HarperSanFrancisco) é um debate por escrito: Flew abre com a “presunção do ateísmo”, a tese de que cabe ao crente o ônus da prova, e Miethe responde em três rodadas, nas quais apresenta o seu argumento para a existência de Deus e discute o argumento do desígnio, o argumento ontológico e o sentido da escolha humana. O livro tem prefácio de Hans Küng.

A amizade foi além dos livros. Miethe levou Flew para conhecer os campos de batalha da Guerra Civil na Virgínia, uma paixão do inglês, e Flew foi à igreja com a família dele. Certa vez, Miethe mandou buscá-lo de carro em Reading para falar aos seus alunos em Oxford. Flew dizia ser um agnóstico que queria ser convencido. Num telefonema e numa carta de 27 de abril de 2004, contou a Miethe que já não discordava de boa parte das cem primeiras páginas do livro que tinham escrito juntos. Em There Is a God (2007), o livro em que anunciou a sua crença num Deus criador, Flew chamou Miethe de amigo. Miethe fez uma resenha favorável, mas julgou a conversão incompleta: um deísmo sem Cristo deixava Flew, nas palavras dele, “ainda um ateu em tudo o que realmente importa”. Flew recusou o convite para passar duas semanas na casa dos Miethe no Tennessee, dizendo que não podia aceitar um presente tão caro, e morreu em 8 de abril de 2010. Miethe encerrou as suas lembranças do amigo com uma oração.

Tennessee

De 1994 a 1996 Miethe ensinou filosofia, religião e história na McMurry University, em Abilene. Depois trabalhou como editor e escritor para a Broadman & Holman, para a qual preparou guias de estudo da série Shepherd’s Notes sobre A cidade de Deus, de Agostinho (1998), sobre três obras de C. S. Lewis, Cristianismo puro e simples, O problema do sofrimento e Milagres (1999-2000), e sobre a vida e os ensinos de Jesus (2000). Com a esposa, Beverly, escreveu Serving Christ: A Family Affair (1995).

De 2004 a 2014 ensinou história, filosofia e pensamento crítico na Tennessee State University, em Nashville. Entre 2013 e 2016 publicou pela Winged Lion uma série de livros curtos, entre eles Fishers of Men, Not Keepers of the Aquarium (2014), sobre evangelização e discipulado, e Back to the Future: Postmodernism and the Christian (2014). Em 2016 organizou o volume em homenagem a Geisler, I Am Put Here for the Defense of the Gospel (Pickwick), com dois capítulos seus, sobre Aristóteles e sobre Locke e o realismo escocês do senso comum. Em 2018 era professor adjunto de filosofia e teologia no Veritas Evangelical Seminary, em Santa Ana, na Califórnia. Vive no Tennessee com Beverly.

Pensamento

Onde ele fica

Miethe é um simpatizante do arminianismo vindo do Movimento de Restauração. A tradição de Campbell nunca adotou o nome de Armínio, e o próprio Campbell recusou o rótulo. Mas, no debate entre calvinistas e arminianos, Miethe tomou posição pública: escreveu o quarto capítulo de The Grace of God, the Will of Man: A Case for Arminianism (Zondervan, 1989), o volume organizado por Clark Pinnock para defender o arminianismo. O capítulo se chama “The Universal Power of the Atonement” (“O poder universal da expiação”), e Pinnock o apresentou como uma defesa “vigorosa” do alcance universal da obra de Cristo. Ao lado dele escreveram Fritz Guy, I. Howard Marshall, Jack Cottrell, William Lane Craig, C. Stephen Evans, Randall Basinger, Bruce Reichenbach e Grant Osborne.

Por quem Cristo morreu

A expiação é a parte da obra de Cristo, sobretudo da sua morte, pela qual Deus trata do pecado e reconcilia consigo o pecador. A pergunta do capítulo é por quem Cristo fez isso. O calvinismo de Dort responde com a expiação limitada: Cristo morreu para salvar somente os eleitos. Miethe passa em revista os argumentos dessa doutrina, a começar pela alegação de que a própria Escritura restringe o alcance da cruz, e os contesta. Enfrenta também o argumento do “pagamento duplo”, segundo o qual Deus seria injusto se castigasse alguém por pecados que Cristo já pagou, e fala da cruz na linguagem da pena: só Jesus podia pagar a pena de qualquer pessoa, ou de todas. A salvação, para ele, é um presente gratuito. A conclusão é dura: “tudo isso é desastroso para os defensores da expiação limitada” (“The Universal Power of the Atonement”, 1989, p. 78).

Essa é também a posição do arminianismo clássico: Cristo morreu por todos, e a cruz é suficiente para todos e eficaz para os que creem. Veja Arminianismo: expiação para todos e o capítulo sobre a expiação na teologia sistemática do site.

Razão e escolha

O filósofo aparece na parte final do capítulo. Miethe argumenta que a própria existência da razão, a capacidade de conhecer, mostra que o ser humano é capaz de escolha real, no sentido forte de autodeterminação (p. 92). Negar a autodeterminação seria tão absurdo quanto negar que conhecemos alguma coisa, e aí ele vê uma deficiência filosófica do calvinismo. O mesmo tema voltou no debate com Flew, que dedicou uma seção inteira à “escolha humana e a responsabilidade de Deus”.

A pergunta mais importante

Na introdução de Does God Exist?, Miethe defende que “Deus existe?” é a pergunta mais importante da história do pensamento. Seguindo o seu professor Eslick, afirma que a metafísica, o estudo da realidade enquanto tal, fica incompleta sem alguma resposta sobre Deus. A pergunta também decide coisas práticas. Psicólogos, sociólogos e assistentes sociais aconselham pessoas a partir de alguma resposta a ela, muitas vezes sem examiná-la. E há um “ateísmo prático”: o de quem afirma que Deus existe, mas vive como se ele não importasse.

Campbell e a ética social

No artigo “The Social Ethics of Alexander Campbell” (Journal of the Evangelical Theological Society, 1988), escrito no bicentenário de Campbell, Miethe aponta duas contribuições dele para a igreja inteira: uma doutrina alta da igreja como corpo de Cristo, com os sacramentos entendidos como “canais reais da graça”, e o projeto de unir os cristãos pela volta ao cristianismo do Novo Testamento, resumido no lema “nas coisas da doutrina, unidade; nas da opinião, liberdade; em todas, amor”. Lembra também que Campbell foi pacifista a vida toda e defendeu a educação das mulheres. Miethe também o critica: acha “estranho e incoerente” que Campbell, ele mesmo envolvido na vida pública, quase não visse a responsabilidade do cristão de influenciar o sistema político, e lamenta a multiplicação de faculdades fracas nas igrejas do próprio movimento.

A distância em relação ao arminianismo clássico

O mesmo artigo registra um traço da tradição de Campbell: a teologia dele é descrita como um “sobrenaturalismo racional”, e, para Campbell, a razão humana não precisa ser transformada do seu estado caído para aceitar a verdade. O Espírito age pela Palavra pregada, que convence a mente. O arminianismo clássico diz mais. Jacó Armínio ensinou que a vontade caída está “aprisionada, destruída e perdida” para o verdadeiro bem, e que só a graça preveniente, obra sobrenatural do Espírito dada a todos, liberta a vontade para crer (ver a Declaração de Sentimentos). Nos escritos de Miethe o peso cai sobre a universalidade da cruz e a realidade da escolha. O arminianismo clássico concorda com as duas e põe antes delas a graça que vem primeiro: nós escolhemos porque Deus, pela graça, nos tornou capazes de escolher.

Obras principais

  • Thomistic Bibliography, 1940-1978 (com Vernon J. Bourke, 1980).
  • The New Christian’s Guide to Following Jesus (1984).
  • The Philosophy and Ethics of Alexander Campbell (tese, University of Southern California, 1984).
  • Did Jesus Rise from the Dead? The Resurrection Debate (organizador, com Gary Habermas e Antony Flew, 1987).
  • A Christian’s Guide to Faith and Reason (1987).
  • The Compact Dictionary of Doctrinal Words (1988).
  • “The Social Ethics of Alexander Campbell”, Journal of the Evangelical Theological Society 31 (1988).
  • “The Universal Power of the Atonement”, em Clark H. Pinnock (org.), The Grace of God, the Will of Man (1989).
  • Does God Exist? A Believer and an Atheist Debate (com Antony Flew, 1991).
  • Why Believe? God Exists! (com Gary Habermas, 1993).
  • Back to the Future: Postmodernism and the Christian (2014).
  • I Am Put Here for the Defense of the Gospel: Dr. Norman L. Geisler, A Festschrift in His Honor (organizador, 2016).

Para aprofundar

Este texto faz parte da série sobre os teólogos arminianos.

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