Samuel Clarke: O reitor de Westminster que debateu com Leibniz e negou os decretos absolutos

Pouco depois de assumir a paróquia de St James’s, em Westminster, Samuel Clarke voltou a Cambridge para receber o grau de doutor em teologia e defendeu duas teses em latim. A primeira dizia que nenhum artigo da fé cristã ensinado nas Escrituras contraria a reta razão. A segunda, que sem a liberdade das ações humanas não pode haver religião. O professor régio de teologia, o doutor James, apertou o candidato com toda a arte do silogismo, e Clarke respondeu de improviso, por quase meia hora. No fim, o professor brincou que quem tinha sido exercitado ali era ele mesmo. As duas teses resumem a vida de Clarke, que foi o metafísico mais respeitado da Inglaterra depois de John Locke, o interlocutor de Leibniz e um dos adversários anglicanos da predestinação absoluta.

Vida

Norwich e Cambridge

Samuel Clarke nasceu em Norwich, no leste da Inglaterra, em 11 de outubro de 1675. O pai, Edward Clarke, era vereador e representou a cidade no Parlamento; a mãe, Hannah, era filha do comerciante Samuel Parmenter. Depois da escola livre de Norwich, entrou em 1691 no Caius College, em Cambridge, onde se ensinava a física de Descartes. Clarke estudou sozinho os Principia de Isaac Newton e, no exercício público do bacharelado, em 1695, defendeu uma tese newtoniana. Em 1697, a pedido do tutor, publicou uma tradução latina do Tratado de física de Jacques Rohault, o manual cartesiano da universidade, com notas que levavam o aluno, passo a passo, de Descartes para Newton. O livro serviu de texto em Cambridge por décadas.

Capelão do bispo de Norwich

Em 1697, num café de Norwich, conheceu William Whiston, que o apresentou ao bispo John Moore. No ano seguinte Clarke se tornou capelão do bispo e viveu quase doze anos na casa dele. Moore lhe deu a paróquia de Drayton, perto de Norwich, e uma pequena paróquia na cidade. Nesses anos Clarke leu o Antigo Testamento em hebraico, o Novo em grego e os escritores cristãos dos primeiros séculos. Em 1699 publicou Três ensaios práticos sobre o batismo, a confirmação e o arrependimento e uma resposta ao Amyntor de John Toland, que punha em dúvida o cânon do Novo Testamento. Entre 1701 e 1702 vieram as Paráfrases dos quatro evangelistas.

As Conferências Boyle

O químico Robert Boyle deixou em testamento uma renda para sermões anuais em defesa da fé cristã contra ateus, deístas e outros “infiéis notórios”. Clarke pregou a série de 1704 e, pelo sucesso, a de 1705. Delas saíram Uma demonstração do ser e dos atributos de Deus (1705) e Um discurso sobre as obrigações imutáveis da religião natural e a verdade da revelação cristã (1706), contra Thomas Hobbes, Bento de Espinosa e os deístas, que aceitavam um Deus criador mas negavam a revelação. Contra a imagem de um universo regido por leis impessoais, Clarke afirmou que aquilo que se chama de curso da natureza “não é outra coisa senão a vontade de Deus” agindo de modo regular.

Em 1706 traduziu para o latim a Óptica de Newton, que lhe deu quinhentas libras em agradecimento, recebeu a paróquia de St Benet’s, em Paul’s Wharf, e foi nomeado capelão da rainha Ana. No mesmo ano começou uma polêmica sobre a imortalidade da alma com Henry Dodwell e com o deísta Anthony Collins, que defendia que a matéria pode pensar e que as ações humanas são necessárias.

St James’s, Westminster

Em 1709 a rainha o apresentou à paróquia de St James’s, em Westminster, onde ele ficou vinte anos. Ali passou a escrever os sermões com cuidado, pensando na impressão, e às quintas-feiras dava aulas sobre o catecismo da Igreja da Inglaterra. Os paroquianos diziam que, por mais que discordassem dele em algumas coisas, não queriam ver outro no púlpito.

A Trindade e a Convocação

Em 1712, contra o conselho de amigos, Clarke publicou A doutrina bíblica da Trindade, que reúne todos os textos do Novo Testamento sobre o Pai, o Filho e o Espírito Santo, tira deles uma série de proposições e examina a liturgia anglicana. Robert Nelson e Daniel Waterland escreveram contra ele. Em 2 de junho de 1714 a câmara baixa da Convocação, a assembleia do clero, apresentou queixa contra o livro. Clarke entregou aos bispos uma declaração em termos ortodoxos e prometeu não pregar nem escrever mais sobre o assunto; a câmara alta encerrou o caso. Segundo Whiston, ele passou a recusar qualquer promoção que exigisse nova assinatura dos Trinta e Nove Artigos, e Benjamin Hoadly, amigo e biógrafo, afirma que nunca mudou de opinião. Voltaire contou que o bispo Edmund Gibson barrou a sua ida para Cantuária dizendo que Clarke era o homem mais sábio e honesto do reino, mas “não era cristão”.

Leibniz e a princesa Carolina

Clarke ficou próximo de Carolina de Ansbach, princesa de Gales. Em 1715 Leibniz escreveu a ela criticando a filosofia de Newton, e Carolina passou a carta a Clarke. Seguiram-se cinco cartas de cada lado, interrompidas pela morte de Leibniz em 1716. Clarke as publicou em 1717, com as Observações contra o livro de Collins sobre a liberdade humana. Leibniz zombava de um Deus que precisa dar corda ao relógio do mundo. Clarke respondeu que a ideia de um mundo que anda sem Deus, como um relógio sem o relojoeiro, “é a noção do materialismo e do destino” e tira do mundo a providência.

Os últimos anos

Por volta de 1718 tornou-se mestre do Hospital de Wigston, em Leicester. Quando Newton morreu, em 1727, recusou a direção da Casa da Moeda, que rendia mais de mil libras por ano, por achá-la secular demais. Por ordem real preparou uma edição da Ilíada para o jovem príncipe Guilherme. No domingo, 11 de maio de 1729, ao sair para pregar diante dos juízes em Serjeants’ Inn, sentiu uma dor forte no lado. Morreu em 17 de maio de 1729, aos 53 anos. Deixou a esposa, Catharine Lockwood, e cinco dos sete filhos. O irmão John publicou dez volumes de sermões em 1730 e 1731, e Hoadly reuniu as Obras em 1738.

Pensamento

Onde Clarke fica no arminianismo

Clarke é um simpatizante: rejeita a eleição incondicional, a reprovação absoluta e a graça irresistível, mas a sua doutrina da graça e do pecado original fica abaixo do arminianismo clássico de Jacó Armínio e de John Wesley, e a sua doutrina da Trindade se afasta de Niceia. Ele pertence à ala racionalista do anglicanismo do século XVIII. Jonathan Edwards, em A liberdade da vontade (1754), põe Clarke, ao lado de Daniel Whitby, entre “os principais escritores arminianos” e dedica páginas a refutá-lo.

A eleição: Romanos 9

O sermão XV dos Dezessete sermões (1724), “Da eleição e da reprovação”, é uma paráfrase de Romanos 9. Clarke lê o capítulo como resposta de Paulo aos judeus que não creram: a promessa feita a Abraão sempre foi para os filhos da promessa, os que têm a fé de Abraão. Sobre “o propósito de Deus segundo a eleição” (Romanos 9:11), escreve que muitos imaginaram a escolha de pessoas em particular, sem condição, para a vida eterna ou a destruição, “mas o apóstolo não dá a menor indicação disso”. Jacó e Esaú aparecem ali como pais de nações.

Os “vasos de misericórdia” (Romanos 9:23) são, para ele, “o corpo inteiro dos cristãos”, e os vasos de ira foram suportados “com muita longanimidade” (Romanos 9:22), sinal de que Deus esperou o seu arrependimento. Daí ele tira duas lições. O crente aflito, com medo de não estar entre os eleitos, pode descansar, porque os textos usados para provar os decretos absolutos foram mal interpretados. E o presunçoso deve lembrar que, no povo eleito de Israel, muitos caíram. É a leitura corporativa da eleição: Deus elege um povo, e cada pessoa participa dele pela fé, com a perseverança condicional que os arminianos defendem desde a Remonstrância de 1610. Clarke também afirma que Deus conhece de antemão as decisões livres “sem influenciar a vontade dos homens pelo seu poder”.

A graça: assistência que pode ser recusada

Nos sermões sobre Tito 2:11-12 e Filipenses 2:12-13, Clarke afirma que todas as nossas faculdades vêm de Deus, que todo auxílio do Espírito “é inteiramente dom ou graça de Deus” e que o céu é uma dádiva imerecida dada a servos inúteis. Ninguém merece nada. Mas, se Deus movesse a vontade de modo irresistível, a melhor ação do mundo não teria bondade alguma, como não tem bondade um relógio. Por isso a graça deve ser entendida como “uma assistência moral”, que pode ser acolhida ou rejeitada, e a vida eterna é um dom livre, mas não imposto.

Até aqui Clarke está perto de Armínio, que também chamava a graça de resistível e negava o mérito humano. A distância está no conteúdo dessa graça. Clarke a descreve como os motivos e auxílios do evangelho, que convencem a razão e persuadem a vontade, e chega a dizer que a graça de Tito 2:11 é a doutrina do evangelho que ensina. Armínio ensinava que a vontade caída está presa e perdida para o bem, e que a graça preveniente é obra do Espírito Santo que a liberta antes de qualquer resposta.

O pecado original

No sermão XIV dos Dezessete sermões, Clarke nega que o pecado de Adão seja imputado aos descendentes. A queda trouxe a mortalidade, as misérias da vida e uma inclinação mais forte para o pecado, mas o homem caído conserva o entendimento e a vontade, e “ninguém está sob a necessidade de ser mau”. Ele queria evitar que Deus fosse feito autor do pecado. Armínio tinha a mesma preocupação, mas na Declaração de Sentimentos (1608) ensina que o homem caído não é capaz, de si mesmo, de querer o que é verdadeiramente bom. A declaração de fé que este site segue também afirma a depravação total. Aqui Clarke está mais perto dos remonstrantes tardios, como Philipp van Limborch, do que de Armínio ou de Wesley.

A liberdade e a moral

Na Demonstração, Clarke argumenta que a causa primeira é inteligente e livre, contra o Deus necessário de Espinosa. A Leibniz, que comparava a vontade a uma balança movida pelo peso dos motivos, respondeu que “os seres inteligentes são agentes” e se movem a si mesmos. Sem liberdade, repetia, não há virtude, nem culpa, nem juízo justo. A moral, para ele, nasce das relações entre as coisas: certas ações convêm à natureza de Deus, do próximo e de nós mesmos, e a razão as reconhece. Mas os homens corrompem a moral e inventam superstições, e por isso a revelação era necessária.

A Trindade

Em A doutrina bíblica da Trindade, Clarke sustenta que só o Pai existe por si mesmo e é supremo, e que o Filho e o Espírito recebem o seu ser do Pai. Ele rejeita a tese ariana de que o Filho foi feito do nada e afirma que o Filho existe com o Pai “antes de todos os mundos”, mas também nega que o Filho seja, com o Pai, o mesmo ser. Estudos recentes contestam o rótulo de ariano; a posição põe o Filho e o Espírito abaixo do Pai, o que se chama subordinacionismo. A declaração de fé do site, com o Concílio de Niceia, confessa três pessoas coeternas, coiguais e de uma só essência (ver a doutrina do Deus uno e trino).

A herança

Joseph Butler se correspondeu com ele ainda jovem. A sua ética racional teve seguidores como Richard Price, que em 1778 o chamou de “o melhor e mais capaz” dos escritores, e as emendas que fez à mão num Livro de Oração Comum foram aproveitadas por Theophilus Lindsey e outros unitarianos. Para a tradição arminiana, Clarke deixou uma defesa filosófica da liberdade e uma leitura de Romanos 9 que muitos repetiram.

Obras principais

• Physica, de Rohault, tradução latina com notas (1697)
• Three Practical Essays upon Baptism, Confirmation, and Repentance (1699)
• A Paraphrase on the Four Evangelists (1701-1702)
• A Demonstration of the Being and Attributes of God (1705)
• A Discourse concerning the Unchangeable Obligations of Natural Religion (1706)
• The Scripture-Doctrine of the Trinity (1712)
• A Collection of Papers which passed between Mr. Leibnitz and Dr. Clarke (1717)
• XVII Sermons on Several Occasions (1724)
• An Exposition of the Church-Catechism (1729)
• Sermons on Several Subjects, 10 volumes (1730-1731)

Livros em português

• Correspondência Leibniz-Clarke, tradução de Marta Mendonça (Fundação Calouste Gulbenkian, 2023). Ver na Amazon
• Correspondência com Clarke, tradução de Carlos Lopes de Mattos, no volume Newton, Leibniz da coleção Os Pensadores (Abril Cultural, 1974). Ver na Amazon · Ver na Shopee

Para aprofundar

• Samuel Clarke, XVII Sermons on Several Occasions (Londres: James Knapton, 1724), com os sermões “Of Election and Reprobation” e “Of the Original of Sin and Misery”, no Internet Archive.
• Samuel Clarke, Sermons on Several Subjects, vol. 2 (Londres, 1730), sermões XII a XIV, “Of the Grace of God”, no Internet Archive.
• Benjamin Hoadly, “The Preface, giving some Account of the Life, Writings, and Character of the Author”, em Samuel Clarke, Sermons on Several Subjects, vol. 1 (Londres, 1730), no Internet Archive.
• Samuel Clarke, The Scripture-Doctrine of the Trinity (Londres, 1712), no Internet Archive.
• A Collection of Papers which passed between the late Learned Mr. Leibnitz and Dr. Clarke (Londres, 1717), no Internet Archive.
• Samuel Clarke, A Discourse concerning the Being and Attributes of God (Londres, 1725), no Internet Archive.
• Timothy Yenter e Ezio Vailati, “Samuel Clarke”, Stanford Encyclopedia of Philosophy (revisão de 2024).
• Ezio Vailati, “Clarke, Samuel (1675-1729)”, Encyclopedia of Philosophy, 2ª ed., em Encyclopedia.com.
• Leslie Stephen, “Clarke, Samuel (1675-1729)”, Dictionary of National Biography, vol. 10 (1887), no Wikisource.
• “Newton vs. Newton”, Christian History, n. 76 (2002), no Christian History Institute.
• Jonathan Edwards, Freedom of the Will (1754), parte II, na edição de Early Modern Texts.
• Thomas C. Pfizenmaier, The Trinitarian Theology of Dr. Samuel Clarke (1675-1729): Context, Sources, and Controversy (Leiden: Brill, 1997).
• “Samuel Clarke”, Wikipédia em inglês.

Este texto faz parte da série sobre os teólogos arminianos.