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Thomas Erskine de Linlathen: o advogado escocês que pregou o amor de Deus por todos

Diego Gonçalves12 min de leitura2.316 palavras

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Neste texto

Em maio de 1831, a Assembleia Geral da Igreja da Escócia depôs John McLeod Campbell, o jovem pastor de Row, por 119 votos a 6. A acusação principal era ter pregado “a expiação universal e o perdão pela morte de Cristo”. No meio da sessão, o secretário da Assembleia, emocionado, disse o contrário do que queria dizer: que aquelas doutrinas “permaneceriam e floresceriam depois que a Igreja da Escócia tivesse perecido”. Um homem de 42 anos sentado no auditório cochichou para quem estava atrás dele, com as palavras de João 11:51: “Isto não disse ele de si mesmo, mas, sendo sumo sacerdote, profetizou”. Era Thomas Erskine de Linlathen, advogado que tinha deixado a profissão para estudar teologia e cujos livros ensinavam a mesma doutrina que a Assembleia acabava de condenar.

Vida

Família e formação

Thomas Erskine nasceu em Edimburgo em 13 de outubro de 1788, quinto dos sete filhos de David Erskine, advogado e senhor de Linlathen, perto de Dundee, e de Ann Graham, da família Graham de Airth. O avô, John Erskine, foi professor de direito em Edimburgo, e o tio, o doutor John Erskine, liderou o partido evangélico na Assembleia Geral da Igreja da Escócia. O pai morreu em Nápoles em 1791, e o menino passou boa parte da infância com a avó materna, episcopal rigorosa e jacobita, que mantinha culto anglicano no castelo de Airth. Erskine foi membro da Igreja da Escócia a vida inteira, mas pouco frequentava os cultos e lia todos os dias as lições e os salmos do Livro de Oração Comum.

Estudou na High School de Edimburgo, numa escola em Durham e na Universidade de Edimburgo, onde cursou direito. Em 1810 foi admitido na Faculdade de Advogados. Walter Scott trabalhava então como escrivão no tribunal, e Erskine era amigo íntimo de Francis Jeffrey e de Henry Cockburn, os grandes nomes da Edinburgh Review.

Dúvida e fé

Naquela roda, em que poucos professavam a fé cristã, Erskine passou a duvidar da história de Jesus. Mais tarde contou que o estudo paciente dos Evangelhos e a percepção de “uma luz” que satisfazia a razão e a consciência o convenceram de novo. A isso se juntaram três mortes. Em março de 1816 levou a filha caçula do primo Patrick Stirling até Hastings, para que o pai a visse antes de morrer, e assistiu à paz com que ele morreu. Pouco depois falou de fé a outro amigo moribundo, foi expulso do quarto e, horas depois, chamado de volta para ficar com ele até o fim. Em agosto de 1816 morreu de tifo o irmão James, a quem Thomas venerava desde a infância. Com essa morte, Linlathen passou para Thomas, que deixou a advocacia e foi morar no campo.

Antes de sair de Edimburgo, escreveu para os colegas um ensaio intitulado “Salvação”, publicado só em 1825 como introdução às Cartas de Samuel Rutherford. Nele já está a ideia que atravessa toda a sua obra: o alvo de Deus é restaurar no ser humano a semelhança com o caráter divino, e até o perdão oferecido na cruz serve a esse fim.

O escritor de Linlathen

Em 1818 Erskine conheceu Thomas Chalmers, o pregador mais famoso de Glasgow, e começou com ele uma longa amizade. Em 1820 publicou Remarks on the Internal Evidence for the Truth of Revealed Religion (Observações sobre a evidência interna da verdade da religião revelada), que teve três edições em pouco mais de um ano e foi traduzido para o francês e o alemão. Em 1822 saiu An Essay on Faith.

Entre 1822 e 1825 viajou pela Alemanha, Genebra, Paris, sul da França e Itália. Em Genebra o pregador calvinista César Malan o acusou de arminianismo. Em Paris conheceu a duquesa de Broglie e Adolphe Monod, que atribuiu a uma conversa com Erskine a sua saída do socinianismo. O teólogo suíço Alexandre Vinet escreveu que, se fosse lícito dizer “eu sou de Paulo”, ele diria que era “de Erskine”.

No começo de 1828 publicou The Unconditional Freeness of the Gospel (A liberdade incondicional do evangelho), o livro que mais repercutiu. Chalmers discordou de um ponto, mas o chamou de um dos livros mais agradáveis já escritos. Andrew Thomson, pastor em Edimburgo, dedicou em 1830 um volume de sermões a refutá-lo.

Row, os dons e os amigos

Pouco depois, Erskine ouviu McLeod Campbell pregar e comentou ao sair: “Ouvi hoje daquele púlpito o que creio ser o verdadeiro evangelho”. Nos verões de 1829 e 1830 morou três meses em Row, à beira do Gareloch, dando exposições bíblicas todos os dias. Ali começou também a amizade com Alexander John Scott, que a Assembleia de 1831 privou da licença de pregador.

Em março de 1830, ali perto, Mary Campbell e a família Macdonald, de Port Glasgow, começaram a falar em línguas e a relatar curas. Erskine passou seis semanas na casa dos Macdonald, tomou parte nas reuniões de oração e de início aceitou aquilo como obra sobrenatural do Espírito. Ainda em 1830 publicou The Gifts of the Holy Spirit. Dois anos depois passou a desconfiar dos fenômenos e se afastou do movimento ligado a Edward Irving. Numa carta de 1833 resumiu a lição: os dons “são sinais e meios de graça”, mas não são santidade, nem amor, nem o próprio Jesus. Em 1831 saiu The Brazen Serpent (A serpente de bronze), e em 1837 The Doctrine of Election (A doutrina da eleição), a obra maior.

Erskine nunca se casou. A irmã Christian, casada com Charles Stirling de Keir, era a companheira constante, e ele a chamava de “mãe, esposa e irmã, tudo numa só”. Linlathen virou ponto de encontro de Thomas Carlyle, Frederick Denison Maurice, do deão Arthur Stanley e do bispo Alexander Ewing. Maurice dedicou-lhe em 1852 The Prophets and Kings of the Old Testament e escreveu que um livro dele lhe tinha dado a convicção de que nenhum evangelho serve ao mundo senão o que anuncia que Deus reconciliou consigo o mundo.

Na crise de 1848 ficou em Linlathen para socorrer a vizinhança e empregou muitos desempregados. Perdeu as duas irmãs em 1866 e 1867. Detestava polêmica, e John Tulloch lembra que ele disse de um debatedor famoso: “É um grande argumentador, mas não encontro nele luz nenhuma”. Morreu em Edimburgo na noite de 20 de março de 1870, depois de dias repetindo versículos como João 3:16 e Hebreus 2:9. As últimas palavras foram “Senhor Jesus”.

Pensamento

Onde ele fica

Erskine é um simpatizante do arminianismo, e não um arminiano clássico. Rejeitou o calvinismo da Confissão de Westminster nos pontos centrais: a expiação limitada, a eleição incondicional de alguns e a reprovação dos demais. Mas não se dizia arminiano e era duro com o arminianismo que conhecia: dizia que o calvinismo era “uma ovelha em pele de lobo” e o arminianismo “um lobo em pele de ovelha”, porque via no primeiro Deus no centro e no segundo o homem. E com os anos se afastou do arminianismo clássico no perdão, na expiação e no destino final.

O perdão já dado

O argumento de The Unconditional Freeness of the Gospel (1828) é que o perdão não é recompensa recebida depois de crer. Cristo provou a morte por todos (Hebreus 2:9) e é a propiciação pelos pecados do mundo inteiro (1 João 2:2), e por isso o perdão já repousa sobre cada pecador antes que ele pense em pedir. A fé descobre o perdão e descansa nele. Justificação, para Erskine, é “o perdão conhecido e crido”, e “a promessa do perdão como recompensa da fé” lhe parecia “uma mera invenção humana”. O motivo era pastoral: quem acha que só é perdoado depois de crer acaba olhando para dentro, medindo a própria fé, em vez de olhar para o amor de Deus em Cristo. Ele distinguia o perdão, universal, da salvação, que é a cura da alma: “o céu é o nome da saúde na alma, e o inferno, o nome da doença”.

O arminianismo clássico concorda que Cristo morreu por todos, mas ensina que o perdão é recebido pela fé (Romanos 5:1) e que só os unidos a Cristo pela fé são justificados. É a expiação para todos de Armínio e de John Wesley: suficiente para todos, eficaz para os que creem.

Cristo, cabeça de todo homem

Em The Brazen Serpent (1831), Erskine trocou a linguagem da substituição pela da chefia de Cristo. “Cristo morreu por todo homem, como cabeça de todo homem”, e não “por uma ficção de lei”. Unido à natureza humana inteira, Cristo passou pela morte que ela merecia e abriu o caminho da vida; ele faz as coisas por nós “como uma raiz faz pelos ramos”, e não para nos dispensar de fazê-las. O livro preparou The Nature of the Atonement (1856), de McLeod Campbell. Aqui Erskine se afasta da satisfação penal substitutiva que Armínio e Wesley ensinaram e que a declaração de fé deste site afirma (Isaías 53:5-6; Gálatas 3:13).

A eleição em Cristo

The Doctrine of Election (1837) é o livro mais próximo do arminianismo. Erskine conta que aceitou por anos a eleição calvinista mais por submissão do que por convicção, porque não via outra leitura para Romanos 9. Mas sentia que, se ela fosse verdadeira, “o Criador de todo homem não era amigo de todo homem”, e que por trás do Cristo pregado haveria em Deus outra vontade, dando Cristo a uns e negando-o a outros.

A resposta dele foi pôr a eleição em Cristo. Em todo ser humano agem a carne e o Espírito, como duas cordas presas ao coração; a segunda é a eleição, a primeira, a reprovação. E o homem não começa nada: “não há no homem poder que se vivifique a si mesmo”, nem bem algum “senão o que vem da ação direta do Espírito de Deus”. Desde a vinda de Cristo, a força de Deus está dada a todos como semente da Palavra no coração, e cada um pode segui-la ou recusá-la. Há em Cristo “uma eleição geral para toda a raça”, mas ninguém se torna pessoalmente eleito “senão recebendo pessoalmente a Cristo no coração”.

Isso tem muito da graça preveniente: graça sobrenatural, dada a todos por causa de Cristo, que vem antes de qualquer resposta e pode ser resistida. Erskine chegou a criticar os arminianos por tratarem a consciência como faculdade natural, quando para ele ela era o Espírito da Palavra, semente de regeneração. Wesley dizia o mesmo no sermão Sobre operar a própria salvação: a consciência “não é natural”, é graça preveniente. A fórmula da eleição geral em Cristo, recebida pela fé, fica perto da eleição condicional em Cristo. Mas em 1822, contra Malan, Erskine também afirmou que ninguém está sob incapacidade natural de crer, porque “a culpa no homem sempre supõe poder”. O arminianismo clássico diria que a incapacidade é total e que é a graça, e não a natureza, que devolve o poder de crer.

Educação, e não prova

Depois de 1831 Erskine passou a crer que todos seriam salvos no fim. A vida, para ele, é educação: fomos feitos “para ser educados, não para ser provados”, escreveu a Scott em 1864. Numa carta de 1839, apoiado em Romanos 11:32, disse crer numa educação espiritual que continua depois desta vida. É onde mais se afasta do arminianismo clássico e da declaração de fé deste site, que afirma que só são salvos os unidos a Cristo pela fé, que a graça pode ser recusada até o fim e que os ímpios sofrerão castigo eterno (Mateus 25:46).

Fé que transforma

Por baixo de tudo está a convicção do primeiro livro: a verdade do cristianismo se reconhece pela sua adequação às necessidades mais fundas da alma. A Chalmers, em 1818, escreveu que a ligação entre a fé e o caráter cristão é necessária, como a do pinheiro vivo com a raiz, e não arbitrária, como a do pinheiro cortado que vira mastro. Daí a desconfiança de toda religião de fórmulas: “Cristo está muito acima de todas as doutrinas sobre ele”, escreveu em 1833. Essa insistência num evangelho que alcança todos e transforma quem crê é a herança que ele deixou a Campbell, a Maurice e a boa parte da teologia britânica do século XIX.

Obras principais

  • Remarks on the Internal Evidence for the Truth of Revealed Religion (1820)
  • An Essay on Faith (1822)
  • “Salvation”, ensaio introdutório às Letters of Samuel Rutherford (1825)
  • The Unconditional Freeness of the Gospel (1828)
  • The Gifts of the Holy Spirit (1830)
  • The Brazen Serpent, or Life Coming through Death (1831)
  • The Doctrine of Election, and its Connection with the General Tenor of Christianity (1837)
  • The Spiritual Order and Other Papers (póstumo, 1871)
  • Letters of Thomas Erskine of Linlathen, org. William Hanna (1877; edição em um volume, 1884)

Para aprofundar

Este texto faz parte da série sobre os teólogos arminianos.

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