Thomas Taylor: O pregador de Wesley que trocou o calvinismo pela graça oferecida a todos

No outono de 1765, um pregador de 26 anos subiu numa mesa no Green, o campo aberto junto a Glasgow, para fazer o primeiro sermão metodista da cidade. Tinha viajado quase mil quilômetros e encontrou à sua espera dois meninos de padaria e duas senhoras. Thomas Taylor chegou a dar as costas para ir embora, mas voltou, subiu na mesa e começou a cantar sozinho. Aos poucos se juntaram umas duzentas pessoas. Naquele inverno ele vendeu o cavalo, passou fome e recusou um púlpito com salário de 140 libras por ano para não abandonar a missão que John Wesley lhe confiara. Quando deixou Glasgow, em abril, havia ali uma sociedade metodista de setenta pessoas.

Vida

Órfão, jogador e convertido

Thomas Taylor nasceu em 11 de novembro de 1738 em Royds Green, na paróquia de Rothwell, perto de Leeds, em Yorkshire, o caçula de oito filhos de um curtidor de couro arruinado nos negócios. Perdeu a mãe antes de completar um ano e o pai antes dos seis. Os pais eram presbiterianos, e o menino decorou o Catecismo de Westminster. Posto a aprender o ofício de curtidor com um irmão, fugiu várias vezes.

Na juventude, conta ele, a boca vivia “cheia de juramentos, mentiras e enganos”. Jogava cartas, adorava as corridas de cavalos de Wakefield e tentou alistar-se na cavalaria, mas ficou meio polegada abaixo da altura mínima. Aos 17 anos ouviu George Whitefield pregar sobre Romanos 13:11 e voltou para casa cheio de propósitos que duraram pouco.

A virada veio no começo de 1758. Um antigo companheiro o levou a ouvir um pastor independente (congregacional) que pregava sobre “os sãos não precisam de médico, mas sim os doentes”. Taylor rompeu com os amigos e começou a orar sozinho. O Alarme aos inconversos, de Joseph Alleine, descreveu o estado dele “como se tivesse sido escrito de propósito”. Semanas depois, num domingo à noite, orando no quarto, viu pela fé o Cristo crucificado e creu, lançando a alma sobre aquele sacrifício feito pelos pecados dele. Daquele momento em diante, escreveu, nunca mais abandonou essa confiança.

O chamado para pregar veio como “fogo encerrado nos ossos” (Jeremias 20:9). Achava-se sem estudo, e a resposta que encontrou foi Jeremias 1:7: “Não digas: Não passo de uma criança”. Começou numa aldeia de má fama, pensando que “um lugar ignorante era o mais adequado para um pregador ignorante”, e logo a congregação independente que frequentava o fez seu pregador. Um sermão de Hanby, pregador que acompanhava Whitefield, pareceu-lhe “muito mais evangélico” do que esperava, e Taylor passou a pregar entre os metodistas.

Gales, Irlanda e Escócia

No verão de 1761 conheceu Wesley em Birstall e, a conselho dele, foi a pé à Conferência de Londres. Foi nomeado para Gales, onde seria o único pregador itinerante da conexão metodista, sem salário nem ajuda de viagem. Pregou ao ar livre desde Chepstow, atravessou no inverno as montanhas entre Neath e Brecon, formou sociedades na península de Gower e abriu o trabalho em Pembrokeshire. Em Tenby, o prefeito leu contra ele a Lei de Motins e quis prendê-lo. Taylor mostrou a licença de pregador e a Lei de Tolerância, foi solto e pregou de novo à tarde para quase a cidade inteira.

De 1763 a 1765 esteve na Irlanda, em Castlebar, Athlone, Cork e Limerick. Em Castlebar atacou o papado em praça pública e depois reconheceu o erro: “não devemos provocar aqueles a quem pretendemos fazer bem”. Ali, com a ajuda do mestre da escola de latim, começou o grego, porque lera no Discurso ao clero de Wesley que o pregador precisa conhecer as línguas originais.

Depois de Glasgow, passou por Edimburgo, com Thomas Olivers como colega, e por Aberdeen. Em Glasgow, Taylor acompanhou até a forca um homem condenado por matar a esposa e, convencido de que Deus o arrancara “como um tição do fogo”, publicou o relato do caso. A cidade se encheu de panfletos contra ele por afirmar que Deus tivera misericórdia de um assassino.

Os circuitos ingleses

Nomeado para Chester no fim de 1767, ali se casou com uma moça que conhecera em Cork, descendente de huguenotes, os protestantes franceses perseguidos por Luís XIV. Na vizinha Shrewsbury, uma turba armada de porretes o arrastou pela cidade coberto de lama. O casal voltou à Irlanda, e em Bandon, perto de Cork, um coronel embriagado mandou quatro corneteiros tocarem no meio do culto ao ar livre. Taylor puxou a doxologia “Louvai a Deus, de quem procede toda bênção” e a repetiu até que os corneteiros, exaustos, desistiram.

De 1770 em diante, os circuitos foram ingleses: Manchester, Birstall, Bradford, Keighley, Wednesbury, York, Sheffield, Halifax, Leeds, Hull e outros. Em Colne, Taylor e Wesley já estavam no púlpito da capela nova quando uma galeria desabou e feriu muitos ouvintes. Em Bradford, em dois anos, mais de seiscentas pessoas entraram nas sociedades, e muitas foram “renovadas no amor”, a expressão metodista para a inteira santificação. Wesley apoiava o rigor dele com a disciplina: “ou os conserte, ou acabe com eles” (carta de 30 de outubro de 1775).

Taylor aprendeu hebraico sozinho e lia todas as manhãs, antes do café, a Bíblia hebraica comparada com as traduções latina e inglesa. Compilou uma concordância bíblica (1782), feita à luz de vela, que lhe enfraqueceu a vista. Segundo o obituário metodista, leu a Bíblia inteira mais de cinquenta vezes.

Liverpool, Kilham e a presidência

Wesley morreu em 2 de março de 1791, e Taylor pregou o sermão fúnebre em Hull. Seguiu-se uma crise: os metodistas discutiam se podiam ter cultos no horário das igrejas paroquiais e receber a Ceia das mãos dos seus pregadores. Em Liverpool, treze líderes pediram culto pela manhã e dez se opuseram. Em 16 de novembro de 1791, Taylor abriu a capela nova às dez e meia, e os dez saíram com seus seguidores. Para celebrar a Ceia, aceitou uma ordenação formal, que considerava lícita, mas não essencial. Levado à Conferência de 1792, declarou-se inocente e voltou a Liverpool.

Em 1796, Taylor foi eleito presidente da Conferência Metodista. Nesse ano a Conferência expulsou por unanimidade Alexander Kilham, que acusara em panfletos os pregadores antigos de explorar o povo, e coube ao presidente comunicar a sentença. Kilham fundou a Nova Conexão Metodista. Taylor respondeu à acusação com a própria história: em Gales não recebera salário, e por vinte anos o que ganhava pelo ministério não alimentava a família. Foi presidente de novo em 1809.

Em maio de 1800 pregou no Gwennap Pit, na Cornualha, a cavidade de terreno onde Wesley pregara tantas vezes, para a maior multidão que viu na vida depois da de Glasgow. No fim da autobiografia aconselhou os colegas a visitar os pobres em casa, porque “poucas palavras ditas a eles pessoalmente farão mais bem do que cem discursos pomposos”. Ele reservava duas horas por dia a essas visitas.

A morte do velho soldado

Taylor deixou o serviço ativo só na Conferência de 1816, depois de 55 anos de itinerância; depois de Wesley, nenhum pregador metodista ficara tanto tempo na ativa. Em outubro daquele ano, hospedado na casa do amigo Roger Holland, perto de Bolton, pregou no domingo de manhã sobre 2 Coríntios 4:17-18 e à noite sobre Isaías 26:3. No meio do sermão, levantou-se e disse: “Eu gostaria de morrer como um velho soldado, de espada na mão”. Na segunda-feira visitou doentes e pregou mais uma vez. Na manhã de terça-feira, foi encontrado morto ao lado da cama, com o rosto tranquilo. Faltava um mês para os 78 anos. O poeta James Montgomery escreveu em memória dele A morte do soldado cristão.

Pensamento

Thomas Taylor é wesleyano: um arminiano da linha de Wesley e de John Fletcher. Ele mesmo contou como se tornou “o que se chama um arminiano”, e o caminho foi lento.

Do calvinismo moderado ao arminianismo

Os primeiros amigos de fé de Taylor eram calvinistas, e por anos ele leu quase só autores calvinistas. Gostava do “calvinismo moderado”, mas jamais aceitou a reprovação, a doutrina de que Deus decretou desde a eternidade a condenação de parte da humanidade. A Predestinação calmamente considerada (1752), de Wesley, o fez despedir-se “da condenação de crianças”. Por um tempo foi “baxteriano, ou antes miltoniano”, na posição intermediária de Richard Baxter e de John Milton, mas ainda guardava a justiça imputada como a ensinava James Hervey e a perseverança final incondicional.

Quem desfez essas duas foi John Goodwin, o puritano do século XVII que defendera a redenção universal. Lendo duas vezes o resumo que Wesley fizera do tratado de Goodwin sobre a justificação, Taylor concluiu que a “justiça imputada calviniana”, que para ele dispensava a santidade de vida, levava direto ao antinomianismo. Ele não negou a imputação: distinguia a “calviniana” da “bíblica”. Depois, Redemption Redeemed (1651) tirou-lhe a última dúvida: “um homem pode naufragar na fé e na boa consciência” (1 Timóteo 1:19). É a perseverança condicional: o crente está seguro enquanto permanece em Cristo pela fé, e a apostasia é possível como abandono da fé.

Os dez chifres do calvinismo

Em dezembro de 1779, sob o pseudônimo de Philalethes (“amigo da verdade”), “recém-escapado”, Taylor dedicou a Wesley o folheto A Solemn Caution against the Ten Horns of Calvinism (Um aviso solene contra os dez chifres do calvinismo), com a imagem da besta de Apocalipse 13:1. Toma como resumo do calvinismo a frase do Catecismo que decorara na infância, de que Deus “preordenou tudo o que acontece”, e tira dela dez consequências: Deus seria autor do pecado; o juízo final seria só a execução de uma sentença já decidida; a pregação, as promessas e as ameaças da Escritura perderiam o sentido; e nem haveria pecado no mundo, porque todos estariam fazendo o que foi decretado.

O argumento central é bíblico. Taylor junta Salmo 145:9, Ezequiel 33:11, Lucas 13:34, 1 Timóteo 2:4-6, Tito 2:11 e Hebreus 2:9 e pergunta se as palavras ainda têm sentido: se Deus jurou que não tem prazer na morte do ímpio, não pode tê-la decretado em segredo. O folheto foi escrito para gente pobre e promete evitar os insultos de polemistas como Toplady.

Dois pontos mostram como ele entendia a graça. Taylor afirma o pecado original: foi “formado em iniquidade” e sente os efeitos disso “até hoje”. E liga a capacidade de responder a Deus à “graça que traz salvação a todos” (Tito 2:11), graça que, confessa, ele mesmo rejeitou “inúmeras vezes” antes de crer. É o esquema de Wesley: ninguém busca a Deus por força natural, mas a graça preveniente, que vem antes de qualquer resposta humana, alcança todas as pessoas, as torna capazes de crer e pode ser recusada. Quando o folheto fala de um “poder de escolher ou recusar” dado a todo homem, é dessa liberdade concedida pela graça que se trata, e não de uma capacidade natural.

O obituário metodista resume o equilíbrio dele: Taylor ensinava que a obediência evangélica é fruto da fé e necessária para conservá-la, e que “os homens mais santos da terra” dependem a todo momento dos méritos e da mediação de Cristo para continuar aceitos por Deus. A fé justifica sozinha, mas nunca fica sozinha.

Contra Paine e a favor do milênio

Em 1796 Taylor respondeu à primeira parte de A idade da razão, de Thomas Paine. Defendeu a divindade de Cristo, a concepção virginal e a expiação e lembrou que Bacon, Newton, Boyle, Locke e Milton eram cristãos. Uma frase resume a convicção dele: “Uma teologia verdadeira produzirá uma moralidade verdadeira”.

Nos Dez sermões sobre o milênio (1789), recusou marcar datas e buscou um “caminho do meio” na leitura das profecias. Esperava, antes do fim, a derrota do Anticristo, o fim das guerras, o Evangelho pregado a todas as nações, um grande derramamento do Espírito e a conversão dos judeus. O mundo, escreveu, “já está redimido e, no devido tempo, será salvo”. É uma esperança próxima do pós-milenismo, e aqui ele se afasta da declaração de fé do site, que é amilenista e não espera uma era áurea antes da volta de Cristo (ver o capítulo sobre a segunda vinda e o milênio). No restante, a expiação por todos, a graça que pode ser recusada, a perseverança condicional e a santidade como fruto da fé, Taylor está no centro da tradição que o site segue.

Obras principais

• A Solemn Caution against the Ten Horns of Calvinism (1780, como “Philalethes”; quarta edição, Leeds, 1819).
• A New Concordance to the Holy Scriptures (York, 1782).
• Ten Sermons on the Millennium, or the Glory of the Latter Days (Hull, 1789).
• The Hypocrite Tried and Cast Out (Liverpool, 1792).
• A Defence of the Methodists who do not Attend the National Church (Liverpool, 1792).
• History of the Waldenses and Albigenses (Bolton, 1793).
• An Answer to the First Part of the Age of Reason (Manchester, 1796).
• Sixteen Sermons on the Epistles to the Seven Churches (Bristol, 1800).
• The Reconciler (Liverpool, 1806).
• Autobiografia, em Thomas Jackson (org.), The Lives of Early Methodist Preachers, vol. 5.

Para aprofundar

• Thomas Taylor, “The Life of Mr. Thomas Taylor, written by himself”, em Thomas Jackson (org.), The Lives of Early Methodist Preachers, 4. ed., vol. 5 (Londres: Wesleyan Conference Office, 1873), p. 1-107, com o obituário da Methodist Magazine e das Atas da Conferência. PDF no Wesley Scholar.
• Thomas Taylor, A Solemn Caution against the Ten Horns of Calvinism, 4. ed. (Leeds, 1819). Project Gutenberg.
• Thomas Taylor, An Answer to the First Part of the Age of Reason (Manchester, 1796), texto da Text Creation Partnership. GitHub da TCP.
• Thomas Taylor, Ten Sermons on the Millennium (Hull, 1789). Internet Archive.
• Charles William Sutton, “Taylor, Thomas (1738-1816)”, Dictionary of National Biography, vol. 55 (1898). Wikisource.
• David Lowes Watson, “Thomas Taylor: one of Wesley’s veterans”, Methodist Message, 16 fev. 2016. Methodist Message.
• John Wesley, cartas a Thomas Taylor (30 out. 1775; 4 abr. 1790), Wesley Corpus. Carta de 1775 · Carta de 1790.
• No site: Por que John Wesley rejeitou o calvinismo?

Este texto faz parte da série sobre os teólogos arminianos.