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Rupert E. Davies: O historiador metodista que lutou pela unidade da igreja

Diego Gonçalves13 min de leitura2.540 palavras

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Neste texto

Nos anos 1930, no tempo da Grande Depressão, o Movimento Cristão Estudantil levava estudantes de Oxford e de Cambridge a campanhas de evangelização em bairros operários da Inglaterra. Um jovem metodista participou de duas, em Streatham, no sul de Londres, e em Oldham, no Lancashire. Anglicanos e membros das igrejas livres preparavam-se juntos e pregavam juntos o mesmo evangelho a homens sem emprego, mas na hora da Ceia do Senhor não podiam comungar à mesma mesa. Meio século depois ele ainda lembrava a dor daquele momento e contou que muitos ali decidiram acabar com aquela situação assim que pudessem. Rupert Eric Davies dedicou a essa decisão boa parte da vida: foi historiador da Reforma e do metodismo, formou pastores em Bristol, presidiu a Conferência Metodista e esteve no centro da tentativa mais séria de unir a Igreja da Inglaterra e a Igreja Metodista.

Vida

Londres, Oxford e Tübingen

Rupert Davies nasceu em 29 de novembro de 1909, em Hammersmith, no oeste de Londres. O pai, Walter Davies, era advogado e foi duas vezes prefeito do distrito. O menino estudou como bolsista na St Paul’s School, onde chegou a capitão da escola, e depois letras clássicas no Balliol College, em Oxford, onde ganhou as bolsas Denyer e Johnson.

Em 1933 entrou para o ministério da Igreja Metodista, unida no ano anterior, e foi estudar teologia na Wesley House, o seminário metodista de Cambridge, dirigido por R. Newton Flew, que se tornou o seu mestre. Com a bolsa Finch, passou o ano de 1934-1935 em Tübingen, na Alemanha, estudando os reformadores. Foi ordenado em 1937 e, no mesmo ano, casou-se com Margaret Holt, nascida em Leeds em 1911, que ele conheceu quando ela estudava história em Oxford.

Capelão de Kingswood

Em 1935 Davies se tornou capelão da Kingswood School, a escola fundada por John Wesley, que então funcionava em Bath. Os alunos mais velhos eram inteligentes e desconfiados de toda religião institucional. Em 1939 ele criou um comitê da capela para que esses rapazes discutissem a fé e o culto da escola.

Durante a guerra a escola foi transferida para Uppingham, e foi nas férias escolares que Davies escreveu o primeiro livro, a partir da tese do bacharelado em divindade de Cambridge. The Problem of Authority in the Continental Reformers (O problema da autoridade nos reformadores do continente) saiu em 1946. No prefácio ele agradeceu a Newton Flew por tê-lo empurrado a escrever, com o aviso de que, se esperasse ler todos os livros sobre o assunto, nunca escreveria nada. Ali também chamou de unilateral e injusto o panfleto de Peter F. Wiener que apresentava Lutero como ancestral espiritual de Hitler, porque ninguém pode descrever Lutero sem levar em conta a sua experiência da justificação pela fé. Era o mesmo panfleto que levou o seu colega Gordon Rupp a escrever em defesa do reformador.

Professor em Bristol

Davies deixou Kingswood em 1947 e passou cinco anos em circuitos de Bristol. Em 1952 tornou-se professor de história da igreja no Didsbury College, o seminário metodista que depois da guerra se mudara de Manchester para Bristol. Ele mesmo resumiu a tarefa: reacender nos futuros pastores o interesse pela história da igreja e das suas doutrinas. No seminário ajudou a trocar o regime antigo, de horários rígidos, por tutorias no modelo de Oxford e um ano de prática num circuito.

Em 1967 o Didsbury College se uniu ao seminário de Headingley, de Leeds, e formou o Wesley College, em Bristol, do qual Davies foi o primeiro diretor. Com poucos candidatos ao ministério, a Igreja Metodista estudou fechar o Wesley College. Davies levou o caso à Conferência em 1971 e, para tirar o peso pessoal da disputa, anunciou que deixaria a direção se o seminário sobrevivesse. Em 1972 a Conferência votou, numa recontagem apertada, por manter Bristol. Davies cumpriu a palavra, deixou a direção em 1973 e voltou ao trabalho de circuito até 1976.

Fé e Ordem e o plano de união

A outra frente da vida dele foi o ecumenismo. Depois que o arcebispo de Cantuária, Geoffrey Fisher, convidou em 1946 as igrejas livres a aceitar o episcopado, um grupo anglo-católico publicou Catholicity (1947), com um retrato duro do protestantismo. Newton Flew reuniu teólogos das igrejas livres para responder, e o livro deles, The Catholicity of Protestantism (1950), saiu editado por Flew e Davies. A tese era que o protestantismo tem tanto direito à catolicidade, no sentido de anunciar o evangelho inteiro, quanto os que se chamam católicos. Contra T. S. Eliot, que dizia que o protestantismo vive daquilo contra o que protesta, eles lembraram o sentido antigo do verbo: protestar é proclamar o evangelho.

Davies serviu no Comitê de Fé e Ordem da Igreja Metodista de 1958 a 1970 e foi o seu coordenador. De 1965 a 1969 fez parte da comissão anglicano-metodista que preparou um plano de união em duas etapas: primeiro a plena comunhão, por meio de um culto de reconciliação dos ministérios, e depois a união orgânica. Ele e o anglicano evangélico James Packer redigiram juntos grandes partes do relatório, que Packer acabou se recusando a assinar.

Em julho de 1969 a Conferência Metodista aprovou o plano acima dos 75% exigidos, e as Convocações anglicanas ficaram em 69%. Davies foi eleito presidente da Conferência em 1970. No discurso presidencial procurou ser um conciliador teológico e chamou o evangélico Donald English, que discursara contra o plano, para formar uma equipe que se reunisse com os seus defensores. Com o arcebispo Michael Ramsey, criou um grupo de trabalho para esclarecer o sentido do culto de reconciliação. A Conferência aprovou o plano de novo, e em 1972 o Sínodo Geral da Igreja da Inglaterra o rejeitou outra vez.

Vinte anos depois, num relato pessoal, Davies deu o seu veredito: “não foi o plano que falhou, mas as pessoas e as instituições que falharam com o plano”. Para ele, a acusação de “ambiguidade” era injusta, porque o culto deixava aberta, às claras, a questão da ordenação dos ministros metodistas e pedia ao Espírito Santo que fizesse em cada um o que fosse necessário. Por trás das objeções teológicas, que podiam ser respondidas, ele via o medo da mudança e da perda de autoridade.

Os últimos anos

De 1976 a 1982 Davies foi o responsável (warden) pelo New Room, em Bristol, a capela que Wesley construiu em 1739. Presidiu o conselho de Kingswood de 1975 a 1983, quando a escola passou a receber meninas. A Universidade de Bristol deu-lhe o doutorado honorário em letras em 1992. Margaret dividiu com ele o ministério e lutou pela ordenação de mulheres e pela participação delas na vida da igreja.

Rupert Davies morreu em casa, em Bristol, em 4 de julho de 1994, aos 84 anos, e pregou até o fim. O obituário da Wesley Historical Society disse que poucos metodistas produziram uma obra de tanto alcance e agudeza.

Pensamento

Classe: wesleyano. Davies foi a vida inteira ministro da Igreja Metodista da Grã-Bretanha, cujas normas doutrinárias são os sermões de John Wesley e as suas Notas sobre o Novo Testamento, e explicou essa fé em vários livros, assumindo-a como sua. Em Methodism (1963) escreveu que os irmãos Wesley “rejeitaram a predestinação pela raiz” e tinham certeza de que Cristo morreu de fato por todos, como no hino de Charles Wesley: “por todos, por todos o meu Salvador morreu”.

A graça no centro

No mesmo livro Davies chamou a graça de Deus de “peça central de toda a teologia wesleyana”. A graça é totalmente imerecida, e seria blasfêmia sugerir que o ser humano a merece em qualquer sentido. Para ele, era blasfêmia quase tão grave dizer que essa graça se limita a alguns escolhidos. Quem recusa o perdão que Deus oferece em Cristo recusa por vontade própria, e ninguém foi predestinado a ser “vaso de ira”. Davies resumiu a ordem das coisas com a fórmula do sermão de Wesley A salvação pela fé (1738): a graça é a fonte, e a fé é a condição da salvação.

Essa é a doutrina da salvação do arminianismo wesleyano. A fé não é mérito nem parte que o ser humano acrescenta, mas a mão que recebe o que a graça oferece. Na tradição que Davies expunha, a própria capacidade de crer vem de Deus pela graça preveniente, a graça que vem antes de qualquer movimento humano, alcança todas as pessoas e pode ser resistida. A eleição, por isso, é a escolha dos que estão em Cristo pela fé, e não um decreto que separa salvos e perdidos antes do tempo (ver os decretos de Deus e a predestinação). Davies via também o risco do outro lado: quem fala muito da graça pode concluir que, uma vez recebida, só resta esperar a entrada automática no céu. Contra esse antinomianismo, ele lembrava a insistência de Wesley na santidade.

A perfeição no amor

Em What Methodists Believe (1976), um livro curto para o leitor comum, Davies apresentou os traços que chamou de “distintivamente, mas não exclusivamente, metodistas”. O primeiro é que a salvação não depende da nossa bondade nem das nossas obras, mas da graça e do amor de Deus, oferecidos a toda pessoa na terra, “por pior ou por melhor que seja”, que os peça com arrependimento e confiança. Por isso os primeiros metodistas levaram o evangelho aos marginalizados, que na visão predestinacionista da época eram quase certamente condenados.

Outro traço é a perfeição cristã: pelo poder do Espírito, o cristão pode chegar, ainda nesta vida, à perfeição no amor a Deus e ao próximo. É a inteira santificação que a declaração de fé deste site também afirma, obra da graça recebida pela fé. Num estudo apresentado em 1977 no Oxford Institute of Methodist Theological Studies, Davies aproximou o ensino de Wesley sobre a justificação e a santificação das teologias modernas da libertação.

O problema da autoridade

O tema que acompanhou Davies desde Tübingen foi a autoridade em religião: existe uma fonte acessível de verdade religiosa com autoridade plena, e qual é ela? No livro de 1946 ele mostrou que a Reforma girou em torno dessa pergunta e examinou as respostas de Lutero, de Zuínglio e de Calvino. Lutero chegou à Palavra de Deus pela experiência da justificação e a definiu como aquilo que prega o evangelho, mas acabou tratando-a como autoridade infalível e externa.

A conclusão é franca. Nenhum dos três resolveu o problema, porque nenhum se libertou de todo do que Davies chamou de “erro medieval”: a ideia de que a fonte da autoridade tem de estar num lugar inteiramente fora da pessoa. Mesmo assim, com Lutero ele aprendeu que existe uma Palavra de Deus, uma verdade revelada, e com Calvino a pista de que o conhecimento verdadeiro nasce da interação entre quem conhece, o que é conhecido e o Espírito de Deus. Voltou ao tema em 1968, na Fernley-Hartley Lecture, a conferência anual de teologia do metodismo britânico, com Religious Authority in an Age of Doubt (Autoridade religiosa numa era de dúvida).

Aqui está a principal diferença com a declaração de fé deste site, que afirma que os escritos originais da Bíblia foram preservados de erro. Davies não aceitava como solução a “Bíblia infalível” dos escolásticos protestantes. Achava mais provável que o Espírito fale por meio da mente e da imaginação humanas, adaptando-se ao ponto em que cada um está, e concluía que, até chegarmos à perfeição, o que recebemos dele não chega completo nem isento de erro.

O historiador do metodismo

O trabalho mais duradouro de Davies é a History of the Methodist Church in Great Britain, em quatro volumes (1965 a 1988), que editou com Gordon Rupp e, depois, com A. Raymond George. Escreveu ali o resumo da teologia metodista no primeiro volume e o capítulo sobre o metodismo depois de 1932 no terceiro. Methodism, o livro de bolso da Pelican, foi por trinta anos a introdução padrão ao assunto e voltou a ser reeditado nos Estados Unidos em 2017. Para ele, a unidade da igreja é dom de Deus e não construção humana, e o alvo do plano que ajudou a escrever era uma unidade diversificada, e não a uniformidade.

Obras principais

  • The Problem of Authority in the Continental Reformers: A Study in Luther, Zwingli, and Calvin (Epworth, 1946).
  • The Catholicity of Protestantism (1950), editado com R. Newton Flew.
  • Why I Am a Protestant (1957).
  • A Colony of Heaven (1958), comentário à Carta aos Efésios.
  • Methodists and Unity (1962).
  • Methodism (Penguin, 1963; edições revistas em 1976 e 1985).
  • A History of the Methodist Church in Great Britain, 4 vols. (Epworth, 1965, 1978, 1983 e 1988), editada com Gordon Rupp e A. Raymond George.
  • Religious Authority in an Age of Doubt (Epworth, 1968), Fernley-Hartley Lecture.
  • A Christian Theology of Education (1974).
  • What Methodists Believe (Mowbray, 1976).
  • The Church in Our Times: An Ecumenical History from a British Perspective (1979).
  • “Justification, Sanctification, and the Liberation of the Person”, em Theodore Runyon (org.), Sanctification and Liberation (Abingdon, 1981).
  • The Testing of the Churches, 1932-1982 (1982), editor.
  • The Church of England Observed (1984).
  • Making Sense of the Creeds (1987).
  • The Works of John Wesley, vol. 9: The Methodist Societies: History, Nature, and Design (Abingdon, 1989), editor.
  • “The Postponement of Unity: A Personal Account”, Proceedings of the Wesley Historical Society 48 (1992).
  • Methodism and Ministry (1993).

Para aprofundar

Este texto faz parte da série sobre os teólogos arminianos.

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