William Arthur: o missionário irlandês que pediu ao metodismo uma língua de fogo

Num domingo de junho de 1848, enquanto Paris vivia a insurreição operária que se seguiu à revolução de fevereiro, um jovem pastor irlandês pregou aos metodistas da cidade. Lá fora, o canhão e a fuzilaria não paravam. Ouviam-no vinte pessoas, quinze delas mulheres, e algumas tinham o marido lutando nas barricadas naquela mesma hora. O pregador era William Arthur, que tinha voltado da Índia quase cego e que, oito anos depois, escreveria The Tongue of Fire (A língua de fogo, 1856), o livro com que pediu ao metodismo do seu tempo que buscasse de novo o poder do Pentecostes.

Vida

Do Ulster à Índia

William Arthur nasceu em 3 de fevereiro de 1819 em Glendun, no condado de Antrim, no norte da Irlanda. O pai, James Arthur, vinha de uma família dos condados de Limerick e Clare; a mãe, Margaret Kennedy, tinha raízes escocesas e do Ulster. Pouco depois do nascimento do menino, a família mudou-se para o condado de Mayo, no oeste da ilha. Ali ele estudou numa escola de letras clássicas e, ainda adolescente, trabalhou no comércio de grãos.

Foi criado na Igreja da Irlanda, a igreja anglicana oficial. A conversão veio numa reunião metodista em Westport, cidade à beira da baía de Clew, e ele se uniu à sociedade metodista do lugar. Aos dezesseis anos já pregava. Aos dezoito foi mandado para a Instituição Teológica Wesleyana de Hoxton, em Londres, onde teve como professor de teologia John Hannah, o mesmo que formaria pouco depois William Burt Pope. Arthur dedicou a Hannah, anos mais tarde, o seu livro mais conhecido. Como a Irlanda não tinha sociedade missionária própria, ele transferiu a sua filiação para a Conferência inglesa, e assim pôde ser enviado para fora.

Em 15 de abril de 1839 embarcou para a Índia pela Sociedade Missionária Wesleyana. Estudou o canarês, a língua do Mysore, durante a viagem, e três meses depois de chegar já pregava aos moradores na língua deles, por meia hora, sem livro. O seu posto foi Gubbi (então grafada Goobbee), cerca de oitenta milhas a noroeste de Bangalore, onde trabalhou com Thomas Hodson, o missionário que tinha convencido a sociedade a abrir a obra em canarês. Os dois construíram ali uma capela, a Gobbee Chapel.

A temporada indiana terminou de modo abrupto. O filho mais velho do seu colega, o missionário Male, morreu de crupe, sem médico a menos de dois dias de viagem. Na manhã seguinte ao enterro, os olhos de Arthur amanheceram inflamados e incapazes de ler. Pouco depois, outro colega, Squarebridge, morreu de cólera. Nenhum tratamento resolveu o problema dos olhos, e os médicos mandaram que ele deixasse o país. Voltou à Inglaterra em 1841. Durante quatro anos ficou incapaz de ler um livro, e por mais três só lia o estritamente necessário. Mesmo assim, desses anos saiu o primeiro livro, A Mission to the Mysore (1847). Em 1904, a missão wesleyana ergueu em Gubbi uma igreja com o nome dele, a William Arthur Memorial Church.

Londres, Paris e a casa da Missão

Em 1842 ele foi nomeado para a capela de Wesley, na City Road, em Londres. De 1846 a 1848 trabalhou na França, primeiro em Boulogne e depois em Paris, onde ficou no posto durante toda a revolução de 1848. Em 1849 e 1850 voltou a Londres, às capelas de Hinde Street e de Great Queen Street. Em 18 de junho de 1850 casou-se com Elizabeth Ellis Ogle, de Leeds, com quem teve seis filhas.

Uma laringite o tirou do púlpito por um tempo. Em repouso, hospedou-se na casa de um filho do comerciante metodista Samuel Budgett, de Kingswood, perto de Bristol, e estava lá quando Budgett morreu. Trocou então um livro planejado sobre o panteísmo pela biografia do comerciante, The Successful Merchant (1852), que chegou à 43ª edição britânica em 1878 e foi traduzida para o galês.

De 1851 a 1868, Arthur foi um dos secretários-gerais da Sociedade Missionária Wesleyana. Nesses anos escreveu The People’s Day (1855), um apelo contra a abertura das exposições aos domingos, enviado a todos os membros do Parlamento, e levantou fundos para missões e escolas do metodismo irlandês, em Belfast e nos Estados Unidos, onde os seus discursos em Nova York saíram em livro em 1856. Uma conferência sua sobre a “beneficência sistemática”, a prática de separar para Deus uma proporção fixa da renda, deu o primeiro impulso a esse movimento. Em 1862 criou o fundo metropolitano para a construção de capelas em Londres.

The Tongue of Fire foi concluído em Kensington em abril de 1856, depois de uma escrita interrompida por viagens e doenças, e chegou à 18ª edição em 1859. No mesmo ano de 1856 Arthur foi eleito para o “Cem Legal”, o grupo de cem pastores que, desde Wesley, respondia juridicamente pela Conferência.

Presidente, educador e polemista

Em 1866 a Conferência Metodista Wesleyana o elegeu presidente. De 1868 a 1871 ele dirigiu o Methodist College, em Belfast. Nesses anos defendeu a união das duas igrejas metodistas da Irlanda, a wesleyana e a dos metodistas wesleyanos primitivos (1869). No debate sobre a lei de educação inglesa de 1870, discordou do colega James Harrison Rigg, que queria escolas confessionais mantidas pelo Estado, e escreveu a ele que “a nação terá escolas e deve tê-las gratuitas”. Os seus argumentos ajudaram a levar os metodistas a aceitar um meio-termo.

A Itália e o papado ocuparam boa parte da sua pena: Italy in Transition (1860), escrito depois de percorrer o país nos anos da unificação; a tradução de um debate público em Roma, em 1872, entre padres e pastores evangélicos sobre a vinda de Pedro à cidade; The Modern Jove (1873), sobre os discursos de Pio IX; e The Pope, the Kings and the People (1877), uma história do caminho que vai do Syllabus de 1864 ao Concílio Vaticano de 1870. Em 1876 publicou a vida do evangelista irlandês Gideon Ouseley.

Nos anos 1880 enfrentou o positivismo de Auguste Comte e o agnosticismo de Herbert Spencer, na Fernley Lecture de 1883 e em Religion without God and God without Religion (1885). Na política, opôs-se à autonomia da Irlanda (Home Rule) proposta por Gladstone, num apelo aos liberais ingleses publicado em 1886.

Em 1880, como representante britânico na Conferência Geral da Igreja Metodista Episcopal, em Cincinnati, levou aos americanos a proposta de uma conferência de todas as igrejas metodistas, ideia que tinha o apoio do bispo Matthew Simpson. A primeira Conferência Ecumênica Metodista reuniu-se em setembro de 1881 na capela de Wesley, em Londres, e Arthur escreveu a apresentação das suas atas.

Em 1888 mudou-se para Cannes, no sul da França, por causa da saúde. Ali pregava de vez em quando na igreja presbiteriana e serviu ainda como secretário honorário da Sociedade Missionária de 1888 a 1891. Morreu em Cannes em 9 de março de 1901, aos 82 anos.

Pensamento

William Arthur pertence ao arminianismo wesleyano. Foi pastor e presidente da Conferência Metodista Wesleyana, ensinou o testemunho do Espírito e defendeu em público a doutrina metodista da santificação. Não escreveu um sistema de teologia: o seu pensamento está nos livros de edificação, nos folhetos e nas conferências, e quase sempre gira em torno do Espírito Santo.

O Pentecostes como poder para todos

The Tongue of Fire nasceu, nas palavras do prefácio, do desejo de “diminuir a distância dolorosamente sentida” entre a vida e o ministério do autor e os dos primeiros cristãos. Seguindo o livro de Atos, Arthur lê o símbolo do Pentecostes de modo concreto: uma língua, isto é, a fala humana, e de fogo, isto é, o poder de Deus; voz de homem e verdade de Deus, resume ele. Sem o Espírito, a igreja tem doutrina, organização e pregadores, mas não converte ninguém. É por isso que, para ele, a doutrina do Espírito Santo não é um capítulo à parte.

Daí a imagem do canhão: a bala, o canhão e a pólvora não têm força sozinhos, e basta uma faísca para que tudo vire raio. “Assim é com a maquinaria da nossa igreja hoje”: tudo está pronto, falta o batismo de fogo. E esse fogo não se mede pela emoção do momento. “O poder que purifica o coração e produz vida santa é o poder do Espírito Santo”, venha pela lógica de John Wesley, pela eloquência de Whitefield ou pelo bom senso de uma empregada doméstica.

Arthur insiste que o Espírito desceu sobre todos os que estavam no cenáculo, “não só os Doze”, mas “também os crentes comuns, e até as mulheres”. O mandamento “enchei-vos do Espírito” (Efésios 5:18) é dever de todo cristão, e não privilégio do clero. O caminho para esse poder é o dos dez dias entre a ascensão e o Pentecostes: “oração fervorosa, oração unida e oração perseverante”. O livro termina pedindo ao Espírito que desça sobre todas as igrejas e “renove o Pentecostes nesta nossa época”.

O vocabulário do “batismo de fogo” não deve ser lido com os olhos do pentecostalismo do século XX. Arthur fala do Espírito que purifica e dá poder para testemunhar. O dom de línguas em Atos 2, para ele, mostrou que a mensagem vinha “do Pai dos homens para todos os homens”, e ele afirma que uma pessoa pode estar cheia do Espírito, com todas as faculdades iluminadas e todos os afetos purificados, sem nenhum dom miraculoso.

O testemunho do Espírito

Fiel a Wesley, Arthur defende que o crente pode saber que é filho de Deus porque o Espírito o testifica no seu interior (Romanos 8:16). Ele rejeita duas distorções. A primeira faz desse testemunho um prêmio dado anos depois da conversão a quem atingiu santidade especial; para Arthur, ele é uma das fontes da santificação, “pois sem amor não há santidade, e só amamos porque sentimos que Deus nos amou primeiro”. A segunda troca o testemunho por um raciocínio, em que o pecador compara a sua vida com as marcas de um filho de Deus e conclui que está salvo. Isso, diz ele, tira do Espírito a tarefa de selar os filhos adotivos e a entrega à razão humana.

Graça para todos e a vontade cativa

A pregação de Arthur supõe uma oferta real a todos: o pregador deve dizer à multidão que “cada um deles, se apenas se arrepender e crer”, receberá o dom do Espírito. No folheto May We Hope for a Great Revival?, escrito diante do avivamento americano das reuniões de oração do meio-dia, ele pergunta se é mais seguro aceitar que a maioria dos vizinhos morrerá no pecado ou desejar, orar e trabalhar para que todos sejam salvos e cheguem ao conhecimento da verdade (1 Timóteo 2:4). E acrescenta que esses desejos “não estão à frente da bondade de Deus, mas são efeito dela”. É a lógica do que a tradição wesleyana chama de graça preveniente, a graça que vem antes: até o desejo de que outros se salvem nasce de Deus.

Na Fernley Lecture de 1883, contra os deterministas, ele faz uma distinção precisa. A incapacidade do homem caído de cumprir a lei de Deus prova “não a ausência de livre-arbítrio, mas a ausência de capacidade moral”. O exemplo é o do bêbado que tem vergonha do vício e mesmo assim é incapaz de passar diante da taverna sem que uma vontade mais firme que a dele o leve adiante: ele precisa de alguém que seja para ele “força e vontade”. Não há nisso semipelagianismo: o homem caído não tem em si a força para o bem, e só uma vontade maior que a dele o liberta.

Santificação e crescimento

Na Conferência Ecumênica de 1881, Arthur corrigiu os metodistas que opunham o crescimento à inteira santificação. Nada atrapalha tanto o crescimento quanto o pecado, disse ele; quando Deus dá ao homem um coração puro, ele fica pronto para crescer com uma rapidez impossível enquanto o pecado habita nele. “A doutrina metodista da santificação não exclui nem ignora o crescimento”, resumiu, mas o funda numa vida dada pelo Espírito. É a visão wesleyana da santificação como obra da graça que purifica o coração e o deixa livre para crescer.

Em The Tongue of Fire, a santidade também tem dimensão social: “o único caminho para a regeneração efetiva da sociedade é a regeneração dos indivíduos”, escreve Arthur, que logo em seguida cobra dos evangélicos mais atenção à aplicação do cristianismo aos males sociais. A prova mais forte do cristianismo, para ele, é ver pecadores transformados em santos.

Obras principais

• A Mission to the Mysore, with Scenes and Facts Illustrative of India, its People, and its Religion (1847)
• The Successful Merchant: Sketches of the Life of Mr. Samuel Budgett (1852)
• The People’s Day: An Appeal to Lord Stanley (1855)
• The Tongue of Fire; or, The True Power of Christianity (1856)
• Italy in Transition: Public Scenes and Private Opinions in the Spring of 1860 (1860)
• Ought not the Two Methodist Bodies in Ireland to become one? (1869)
• The Modern Jove: A Review of the Collected Speeches of Pio Nono (1873)
• The Life of Gideon Ouseley (1876)
• The Pope, the Kings and the People (1877, 2 volumes)
• On the Difference between Physical and Moral Law (Fernley Lecture, 1883)
• Religion without God and God without Religion (1885)
• Shall the Loyal be Deserted and the Disloyal Set over Them? (1886)

Para aprofundar

• Clarke Huston Irwin, “Arthur, William (1819-1901)”, Dictionary of National Biography, segundo suplemento (1912). Wikisource.
• Phil Meadows, “William Arthur, the Holy Spirit, and the Maturing Methodist Movement”, Seedbed, 2019 (introdução à edição de Tongue of Fire). Seedbed.
• “Biographical Sketch of the Author”, em Addresses Delivered in New-York by Rev. Wm. Arthur (Nova York, 1856). Internet Archive.
• Nicola Kathryn Morris, Methodist Politics in Ireland, 1861-1914 (tese de doutorado, Universidade de Liverpool, 2007). Repositório da Universidade de Liverpool.
• Thompson Cooper, “Arthur, William”, Men of the Time, 11ª edição (1884). Wikisource.
• Proceedings of the Oecumenical Methodist Conference, held in City Road Chapel, London, September 1881 (Londres, 1882). Internet Archive.
• “William Arthur (minister)”, Wikipédia em inglês. Wikipédia.
• William Arthur, The Tongue of Fire; or, The True Power of Christianity (1856; edição de Nova York, 1857). Internet Archive.
• William Arthur, A Mission to the Mysore (1847). Internet Archive.
• William Arthur, On the Difference between Physical and Moral Law (Fernley Lecture, 1883). Internet Archive.
• William Arthur, May We Hope for a Great Revival? (Toronto, Wesleyan Book Room). Internet Archive.

Este texto faz parte da série sobre os teólogos arminianos.